सीमाओं का सौंदर्य हैं दुनिया की महान दीवारें

सीमाओं का सौंदर्य हैं दुनिया की महान दीवारें 

​इतिहास गवाह है कि मनुष्य ने हमेशा दो प्रवृत्तियों के बीच जीवन जिया है—एक हाथ से उसने पुल बनाए ताकि वह दुनिया से जुड़ सके, और दूसरे हाथ से उसने दीवारें खड़ी कीं ताकि वह खुद को सुरक्षित या अलग रख सके। लेकिन समय की धूल जब इन दीवारों पर बैठती है, तो वे केवल सुरक्षा का साधन नहीं रह जातीं; वे सभ्यता के शिलालेख बन जाती हैं। दुनिया की महान दीवारें महज़ सरहदों की लकीरें नहीं हैं। चाहे वह चीन के पहाड़ों पर लिपटी 'ग्रेट वॉल' की अंतहीन सर्पिलाकार आकृति हो, या कुंभलगढ़ की प्राचीरें जो अरावली के सीने पर वीरता की कहानी लिखती हैं—ये दीवारें पत्थर, मिट्टी और पसीने से बनी वो कविताएँ हैं, जिन्हें युगों ने पढ़ा है।

​एक पर्यटक के लिए ये दीवारें भव्य दृश्य  हो सकती हैं, लेकिन एक विचारक के लिए ये मानवीय संकल्प की पराकाष्ठा हैं। ये हमें याद दिलाती हैं कि​सुरक्षा और डर की अनुभूतियों ने कैसे एक साम्राज्य ने अपनी शांति को बचाने के लिए पहाड़ों को तराश दिया। ​कला और वास्तुकला के माध्यम से  कैसे निर्जीव पत्थरों को एक लयबद्ध सुरक्षा चक्र में बदल दिया गया। ​समय की नश्वरता के बावजूद कैसे वे दीवारें जो कभी 'अजेय' थीं, आज पर्यटकों के पदचापों से जीवंत हैं। आइए, हम दुनिया की उन विशाल प्राचीरों की यात्रा पर चलें, जो हमें यह सोचने पर मजबूर करती हैं कि हम दीवारें क्यों बनाते हैं—खुद को बचाने के लिए, या आने वाली पीढ़ियों के लिए अपनी महानता का एक निशान छोड़ जाने के लिए?

दरअसल, दुनिया का इतिहास केवल युद्धों और संधियों से नहीं, बल्कि इन विशाल दीवारों से भी बना है जो साम्राज्यों की रक्षा के लिए या विचारधाराओं के बंटवारे के लिए खड़ी की गईं। चीन की महान दीवार  दुनिया की सबसे लंबी और प्रसिद्ध दीवार है। इसे किसी एक राजा ने नहीं, बल्कि अलग-अलग राजवंशों ने सदियों में तैयार किया। इसका निर्माण 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व में शुरू हुआ था, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा किन शी हुआंग (चीन के पहले सम्राट) ने बनवाया था। इसका मुख्य उद्देश्य उत्तर से होने वाले हूण और मंगोल आक्रमणों को रोकना था। इसकी कुल लंबाई लगभग 21,196 किलोमीटर है। यह पत्थर, ईंट, मिट्टी और लकड़ी से बनी है। ​इसे यूनेस्को  विश्व धरोहर स्थल और दुनिया के सात अजूबों में गिना जाता है।

हमने कई यूट्यूबर्स के यात्रा वीडियोस में चीन की महान दीवार की आभासी सैर की है। अनेक ट्रेवलर्स दीवार के अलग अलग हिस्सों में अपनी यात्रा करते हुए विभिन्न विशेषताओं को फिल्माते हैं, सचमुच ग्रेट वाल ऑफ चाइना  केवल एक ऐतिहासिक दीवार नहीं, बल्कि रोमांच, संस्कृति, प्राकृतिक सुंदरता और प्राचीन वास्तुकला का अद्भुत संगम है। यहाँ आने वाले पर्यटकों के लिए यहां के शानदार दृश्य और पर्वतीय प्राकृतिक सौंदर्य विशेष आकर्षण का केंद्र होते हैं। महान दीवार पहाड़ों, जंगलों और घाटियों के बीच से गुजरती है। सूर्योदय और सूर्यास्त के समय यहाँ का दृश्य अत्यंत मनमोहक होता है।

पतझड़ में लाल-पीले पेड़ों के बीच दीवार का दृश्य बहुत प्रसिद्ध है। दीवार के अलग अलग अलग-अलग हिस्सों की अपनी अलग  विशेषताएँ हैं  बैडलिंग सबसे लोकप्रिय और अच्छी तरह संरक्षित भाग है जहां केबल कार, आसान रास्ते और पर्यटक सुविधाएँ उपलब्ध हैं। परिवारों और पहली बार आने वालों के लिए बहुत  उपयुक्त स्थल है। ।  मुटिअन्यु कम भीड़ और हरियाली के लिए प्रसिद्ध है, यहाँ टोबोगन स्लाइड (फिसलकर नीचे आने की व्यवस्था) पर्यटकों को बहुत पसंद आती है। जिन्शनलिंग ट्रैकिंग और फोटोग्राफी प्रेमियों के लिए शानदार डेस्टिनेशन है। यहाँ दीवार का पुराना और वास्तविक स्वरूप देखने मिलता है। सिमटाई  में रात में रोशनी के साथ घूमने की सुविधा है और यह एडवेंचर पसंद लोगों में बहुत लोकप्रिय है। ट्रैकिंग और हाइकिंग के शौकीन पर्यटक दीवार पर कई किलोमीटर तक पैदल चल सकते हैं। पहाड़ी रास्ते रोमांचक अनुभव देते हैं।

कुछ हिस्से आसान हैं, जबकि कुछ कठिन और जंगल रूप में हैं।. प्राचीन प्रहरी टावर (वाच टावर) भी बहुत आकर्षित करते हैं जो दीवार पर कई जगह बने हैं जो कभी निगरानी और संदेश भेजने के लिए उपयोग होते थे। पर्यटक इन टावरों में जाकर प्राचीन सैन्य व्यवस्था को समझ सकते हैं। इसके अलावा यहां कई स्थानों पर संग्रहालय और प्रदर्शनियां हैं, जहां चीन के राजवंशों, युद्धों और निर्माण तकनीक की जानकारी मिलती है। दीवार के आसपास पारंपरिक चीनी भोजन,हस्तशिल्प,सांस्कृतिक प्रदर्शन और स्थानीय बाज़ार देखने को मिलते हैं। कुछ हिस्सों में केबल कार, चेयरलिफ्ट और स्लाइडिंग सुविधा उपलब्ध है, जिससे यात्रा और भी रोचक बन जाती है।

यहां विश्व की कुछ और महत्वपूर्ण दीवारों पर बात करना भी बड़ा दिलचस्प होगा। बर्लिन की दीवार   ईंटों से ज्यादा 'शीत युद्ध' के तनाव का प्रतीक थी। सोवियत संघ के प्रभाव वाले पूर्वी जर्मनी ने 1961 में इसे रातों-रात खड़ा कर दिया था ताकि लोग पश्चिमी बर्लिन (लोकतांत्रिक हिस्सा) न भाग सकें। यह दीवार 28 साल तक जर्मनी को दो हिस्सों में बाँटे रही। ​9 नवंबर, 1989 को इसे गिरा दिया गया, जो साम्यवाद के पतन और जर्मनी के एकीकरण का प्रतीक बना।

इजराइल की पश्चिमी दीवार (Western Wall / Wailing Wall)  यरूशलेम (Jerusalem) में स्थित है और यहूदी धर्म के लिए दुनिया की सबसे पवित्र जगह मानी जाती है। यह मूल रूप से 'दूसरे यहूदी मंदिर' (Second Temple) का हिस्सा थी जिसे 70 ईस्वी में रोमनों ने नष्ट कर दिया था। इसे  वेलिंग वाल ( शोक अभिव्यक्ति की दीवार ) भी कहा जाता है क्योंकि सदियों से यहूदी यहाँ मंदिर के विनाश पर शोक व्यक्त करने आते रहे हैं। ​दीवार की दरारों में अपनी प्रार्थनाओं वाली चिट्ठियाँ छोड़ना यहाँ की एक प्रमुख परंपरा है।

ऐसी ही एक हैड्रियन की दीवार जो यूनाइटेड किंगडम की धरोहर है रोमन साम्राज्य की इंजीनियरिंग का एक अद्भुत नमूना है। सम्राट हैड्रियन ने 122 ईस्वी में इसे ब्रिटेन के उत्तरी छोर पर बनवाया था। इसका उद्देश्य रोमन ब्रिटेन को उत्तर की तथाकथित 'बर्बर' जनजातियों (पिक्ट्स) से बचाना था। यह लगभग 117 किलोमीटर लंबी है और इंग्लैंड के एक छोर से दूसरे छोर तक फैली है। ​दीवार के हर एक मील पर एक छोटा किला  बनाया गया था।

भारत की महान दीवार के नाम से जानी जाने वाली कुंभलगढ़ किला की दीवार  राजस्थान के राजसमंद जिले में स्थित है।  इस दीवार का निर्माण महाराणा कुंभा ने 15वीं शताब्दी में करवाया था। चीन की दीवार के बाद यह दुनिया की दूसरी सबसे लंबी निरंतर दीवार है, जिसकी लंबाई लगभग 36 किलोमीटर है। ​यह इतनी चौड़ी है कि इस पर 8 घोड़े एक साथ दौड़ सकते हैं।

विश्व की ये ऐसी दीवारें हैं जो केवल ईंट-पत्थरों की संरचना नहीं, बल्कि इतिहास, संस्कृति, युद्ध, सुरक्षा, राजनीति और मानव सभ्यता की कहानी भी कहती हैं। यह सुखद है कि आज भी इन कहानियों को अनुभव करने विश्व के लाखों पर्यटक और घुमक्कड़ यहां पहुंचते हैं और यात्रा वीडियो बनाकर हम तक पहुंचाते रहते हैं। 

ब्रजेश कानूनगो

धरती के अंतिम छोर पर खड़े विशाल अद्भुत प्रहरी

धरती के अंतिम छोर पर खड़े विशाल अद्भुत प्रहरी

​कल्पना कीजिए, आप भारत की तपती धूप और हलचल भरे शहरों से लगभग 16,000 किलोमीटर दूर, गोलार्ध के उस अंतिम बिंदु पर खड़े हैं जहाँ के बाद सिर्फ अंटार्कटिका की बर्फीली खामोशी शुरू होती है। यह चिली का विलियम्स (Puerto Williams) है—दुनिया का सबसे दक्षिणी शहर, जिसे 'फिन डेल मुंडो' यानी 'दुनिया का अंत' कहा जाता है। जब भारत में सूरज ढल रहा होता है, तब यहाँ की बर्फीली हवाएँ बीगल चैनल की लहरों पर एक नया संगीत छेड़ रही होती हैं। लेकिन यह अंत नहीं, बल्कि प्रकृति के एक विराट उत्सव की शुरुआत है। विलियम्स की शांत गलियों और 'दाँत' जैसी नुकीली पहाड़ियों (Dientes de Navarino) से उत्तर की ओर बढ़ते ही, पेटागोनिया का हृदय अपनी पूरी भव्यता के साथ धड़कता हुआ मिलता है। यहाँ बादलों को चीरते हुए ग्रेनाइट के तीन विशाल प्रहरी खड़े हैं—'थ्री ब्लू टावर्स' (Torres del Paine)।

​नीली हिमनदी झीलों के ऊपर सिर उठाए ये शिखर केवल पत्थर की मीनारें नहीं, बल्कि पृथ्वी के संघर्ष और सुंदरता की अनकही गाथाएँ हैं। किसी वैश्विक घुमक्कड़, यूट्यूबर, पर्यटक और ट्रेवल वीडियो दर्शक के रूप में मेरे जैसे लेखक के लिए, भारत से विलियम्स तक का सफर केवल भूगोल की दूरी तय करना नहीं है, बल्कि अपनी कल्पना को उस बिंदु तक ले जाना है जहाँ प्रकृति मनुष्य की भाषा से परे जाकर बात करती है। आइए, चिली के इस सुदूर अंचल की यात्रा करें, जहाँ हवाएँ बर्फीली हैं, पहाड़ नीले हैं और रोमांच की कोई सीमा नहीं है।

धरती के "अंतिम छोर" (The End of the World) के रूप में दक्षिण अमेरिका के सबसे निचले हिस्से को माना जाता है, इसका एक बड़ा हिस्सा चिली में आता है। हमारे प्रिय घुमक्कड़ नोमेडिक टूर चैनल के तौरवाशु के साथ उनके ट्रेवल वीडियोस के जरिए हमने यहां की आभासी यात्रा का आनंद उठाया। अगर हम मुख्य भूमि और द्वीपों की बात करें, तो चिली का केप हॉर्न वह स्थान है जिसे नाविकों द्वारा सदियों से "धरती का अंत" माना जाता रहा है। यह हॉर्नोस द्वीप पर स्थित है और यहाँ प्रशांत और अटलांटिक महासागरों का मिलन होता है। यहाँ की लहरें और मौसम दुनिया में सबसे खतरनाक माने जाते रहे हैं। तकनीकी रूप से पृथ्वी का सबसे दक्षिणी भाग दक्षिण ध्रुव (South Pole) है, जो अंटार्कटिका महाद्वीप के केंद्र में है। हालाँकि, इसे "दुनिया का छोर" इसलिए नहीं कहा जाता क्योंकि वहां कोई स्थायी शहर या देश नहीं है, केवल वैज्ञानिक अनुसंधान केंद्र हैं। वस्तुतः दुनिया का सबसे दक्षिणी शहर होने का गौरव वर्तमान में चिली के पुएर्तो विलियम्स (Puerto Williams) को प्राप्त है। 2019 से पहले, अर्जेंटीना का उशुआइआ (Ushuaia) सबसे दक्षिणी शहर माना जाता था, लेकिन अब पुएर्तो विलियम्स को आधिकारिक तौर पर शहर का दर्जा मिल गया है, जो उशुआइआ से भी दक्षिण में स्थित है।  इसे अक्सर "Fin del Mundo" (दुनिया का अंत) कहा जाता है क्योंकि इसके बाद कोई स्थायी मानवीय बस्ती नहीं है, बस अंटार्कटिका की ओर जाने वाला समुद्र है।

भारत से भौगोलिक रूप से सबसे दूर स्थित देश चिली और अर्जेंटीना हैं। नई दिल्ली से चिली की राजधानी सैंटियागो की हवाई दूरी लगभग 17,000 किलोमीटर से अधिक है। चिली के सुदूर और जादुई स्थल—पुएर्टो विलियम्स और टोरेस डेल पायने— दुनिया के इसी अंतिम छोर पर स्थित हैं।  पुएर्टो विलियम्स दुनिया के अंतिम छोर का शांत किनारा केवल एक शहर नहीं, बल्कि एक उपलब्धि है। यह 'नवरिनो द्वीप' पर स्थित है और इसे आधिकारिक तौर पर दुनिया का सबसे दक्षिणी शहर माना जाता है।  यहाँ खड़े होकर जब हम दक्षिण की ओर देखते हैं, तो हमारे और अंटार्कटिका के बीच केवल 'ड्रेक पैसेज' का विशाल जलक्षेत्र होता है। यहाँ की हवाओं में एक खास तरह की शुद्धता और ठंडक है जो याद दिलाती है कि हम सभ्यता के अंतिम किनारे पर खड़े हैं।  यह शहर प्रसिद्ध बीगल चैनल के किनारे बसा है। यहाँ की बंदरगाह पर खड़ी नावें और क्रूज इस बात की गवाही देते हैं कि यह जलमार्ग कभी महान खोजकर्ता चार्ल्स डार्विन की यात्राओं का गवाह रहा था। ट्रैवलर तौरवाशु के यात्रा वीडियो में हमने देखा समझा कि विलियम्स का जीवन धीमा और सरल है। यहाँ की रंगीन छत वाले घर, छोटे कैफे और स्थानीय 'किंग क्रैब' (Centolla) का स्वाद पर्यटकों को एक अनूठा अनुभव देता है। यहाँ का 'मार्टिन गुसिंडे एंथ्रोपोलॉजिकल म्यूजियम' यहाँ की विलुप्त होती 'याघन' (Yaghan) जनजाति के इतिहास को संजोए हुए है।

​पुएर्टो विलियम्स से उत्तर की ओर बढ़ते हुए जब टोरेस डेल पायने पहुँचते हैं, तो रोमांच का स्तर बदल जाता है। 'थ्री ब्लू टावर्स' की सैर किसी भी ट्रेकर के धैर्य और साहस की परीक्षा है। तौरवशु कुशल ट्रेकर नहीं हैं लेकिन हिम्मत के साथ जोखिम लेते हैं, उनके पास स्टिक भी नहीं होती, बस हौसला होता है ,सपने को सच करने का जुनून उन्हें आगे धकेलता रहता है।  टावर्स के बेस (Base) तक पहुँचने के लिए लगभग 18-20 किलोमीटर (आना-जाना) की ट्रेकिंग करनी पड़ती है। इसका अंतिम एक किलोमीटर सबसे कठिन है, जहाँ आपको विशाल पत्थरों और मलबे (Moraine) के बीच से होकर खड़ी चढ़ाई चढ़नी होती है। जैसे ही चढ़ाई पूरी कर ऊपर पहुँचते हैं, थकावट गायब हो जाती है। सामने फिरोजा (Turquoise) रंग की एक ग्लेशियल झील होती है और उसके ठीक पीछे ग्रेनाइट के तीन विशाल स्तंभ सीना ताने खड़े होते हैं। लगता है जैसे ब्रह्मांड के किसी अन्य ग्रह पर पहुंच गए हों।  सबसे अद्भुत अनुभव वह होता है जब सूरज की पहली किरणें इन ग्रेनाइट की दीवारों से टकराती हैं। कुछ ही पलों के लिए ये ग्रे और नीले दिखने वाले टावर धधकते हुए नारंगी और लाल रंग में बदल जाते हैं। यह दृश्य इतना अलौकिक होता है कि इसे शब्दों में बांधना कठिन है।  ट्रेकिंग के दौरान यहाँ की प्रसिद्ध 'पेटागोनियन हवाओं' से मुकाबला करना पड़ता है, जो इतनी तेज होती हैं कि कभी-कभी ट्रेकर्स को झुक कर संघर्ष करते हुए चलना पड़ता है।

पुएर्टो विलियम्स का भ्रमण शांति और एकांत का बोध कराता है, वहीं ब्लू टावर्स  प्रकृति की विशालता और शक्ति के आगे नतमस्तक कर देते हैं। एक भारतीय पर्यटक के लिए, जो सात समंदर पार इस सुदूर छोर पर पहुँचता है, यह यात्रा केवल भूगोल को समझने की नहीं, बल्कि खुद के भीतर के साहस को तलाशने की वजह बन जाती है।

ब्रजेश कानूनगो

जीवन का मौन दर्शन है चेरी ब्लॉसम

जीवन का मौन दर्शन है चेरी ब्लॉसम

​जब शीत की कठोरता विदा लेती है और प्रकृति अपनी पहली अंगड़ाई लेती है, तब जापान की धरती पर एक अद्भुत चमत्कार घटित होता है। यह चमत्कार है—'सकुरा' या चेरी ब्लॉसम का खिलना। यह केवल फूलों का खिलना भर नहीं है, बल्कि यह आकाश और धरती के बीच गुलाबी रंगों में लिखा गया एक प्रेम-पत्र है।

​कल्पना कीजिए, जैसे ही हल्की ठंडी हवा चलती है, लाखों नन्हे फूल एक साथ अपनी पंखुड़ियाँ खोलते हैं और देखते ही देखते पूरा परिदृश्य एक गुलाबी कोहरे (Pink Mist) में सिमट जाता है। ये फूल न तो बहुत दिनों तक टिकने का वादा करते हैं और न ही मुरझाने का शोक मनाते हैं; वे तो बस खिलते हैं—पूरी दिव्यता के साथ, पूरी भव्यता के साथ।

​सकुरा का यह सौंदर्य जितना आँखों को सुकून देता है, उससे कहीं अधिक हमारी आत्मा को झकझोरता है। इसकी क्षणभंगुरता (Impermanence) हमें उस परम सत्य की याद दिलाती है जिसे हम अक्सर भूल जाते हैं—कि सुंदरता चाहे कितनी भी अगाध क्यों न हो, वह अस्थायी है। जापानी संस्कृति में इसे 'मोनो नो अवेयर' कहा गया है, यानी उस सुंदरता के प्रति गहरी संवेदनशीलता जो सदा के लिए नहीं रहने वाली।

​यह फूल हमें सिखाते हैं कि जीवन की सार्थकता उसकी लंबाई में नहीं, बल्कि उसकी गहराई और उस संक्षिप्त पल की शुद्धता में है जिसे हम पूरी जीवंतता के साथ जीते हैं। सकुरा का गिरना मृत्यु का प्रतीक नहीं, बल्कि एक सुंदर और गरिमामयी विदाई का उत्सव है। आइए, वसंत की इस नश्वर सुगंध के साथ हम जीवन, प्रकृति और दर्शन के इस अनूठे संगम को समझने की यात्रा पर चलें।

 'चेरी ब्लॉसम' जिसे स्थानीय भाषा में 'सकुरा' (Sakura) कहा जाता है, केवल एक फूल नहीं बल्कि जापान की आत्मा और उसकी संस्कृति का प्रतिबिंब है। वानस्पतिक विज्ञान (Botanical Science) की दृष्टि से यह सकुरा 'रोज़ेसी' (Rosaceae) परिवार के 'प्रूनस' (Prunus) वंश का पौधा है।  जापान में इसकी 200 से अधिक प्रजातियाँ पाई जाती हैं। सबसे लोकप्रिय प्रजाति 'सोमेई योशिनो' (Somei Yoshino) है, जिसके फूल लगभग सफेद और हल्के गुलाबी रंग के होते हैं।  इसके फूलों की विशेषता यह है कि ये पत्तियों के आने से पहले खिलते हैं, जिससे पूरा पेड़ एक गुलाबी बादल की तरह दिखाई देता है। आमतौर पर ये मार्च के अंत से अप्रैल की शुरुआत तक खिलता है। यह समय उत्तर की ओर बढ़ते हुए बदलता रहता है।

दरअसल, चेरी ब्लॉसम का सौंदर्य उसकी सामूहिकता में है। जब हजारों पेड़ एक साथ खिलते हैं, तो वे परिदृश्य को एक स्वप्निल (ethereal) रूप दे देते हैं। रात के समय जब इन पेड़ों को रोशन किया जाता है, तो इसे 'योज़ाकुरा' कहा जाता है, जो एक जादुई अनुभव प्रदान करता है। सकुरा जापान की अर्थव्यवस्था के लिए एक 'गोल्डन पीरियड' की तरह है। हर साल लाखों अंतरराष्ट्रीय पर्यटक 'चेरी ब्लॉसम सीजन' के दौरान जापान पहुँचते हैं। एक अनुमान के अनुसार, सकुरा सीजन जापान की अर्थव्यवस्था में प्रतिवर्ष लगभग 600 अरब येन से अधिक का योगदान देता है। इस दौरान 'सकुरा फ्लेवर्ड' खाद्य पदार्थ (जैसे चाय, किटकैट, ड्रिंक्स) और विशेष मर्चेंडाइज की भारी मांग रहती है।

​जापान में चेरी ब्लॉसम का आनंद लेने की सदियों पुरानी परंपरा को 'हानामी' कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "फूलों को देखना"।​अनेक ट्रेवलरों के यूट्यूब चैनलों के वीडियोस में हमने देखा कि लोग पार्कों में पेड़ों के नीचे नीले रंग की चटाइयां बिछाकर अपने परिवार, दोस्तों और सहकर्मियों के साथ पिकनिक मनाते हैं। ​यह सामाजिक मेलजोल, संगीत, नृत्य और खान-पान का समय होता है, जो जापानी समाज की कार्य-प्रधान संस्कृति में मानसिक शांति और खुशी का संचार करता है।

​चेरी ब्लॉसम का सबसे गहरा पक्ष उसका दार्शनिक संदेश है, जो जापानी संस्कृति के 'मोनो नो अवेयर' (Mono no aware) के सिद्धांत से जुड़ा है। सकुरा केवल एक या दो सप्ताह के लिए खिलता है और फिर धीरे-धीरे झड़ जाता है। यह हमें सिखाता है कि जैसे फूल अपनी चरम सुंदरता पर पहुँचते ही गिर जाते हैं, वैसे ही मानव जीवन भी अस्थायी है।  इसकी क्षणभंगुरता हमें संदेश देती है कि सुंदरता और जीवन का आनंद 'अभी' लेना चाहिए, क्योंकि कल यह नहीं रहेगा।

​सकुरा वसंत के आगमन का प्रतीक है। यह कड़ाके की ठंड के बाद प्रकृति के पुनरुद्धार और नई आशाओं का संदेश देता है। जापान में शैक्षणिक और वित्तीय वर्ष भी अप्रैल (सकुरा के समय) से ही शुरू होता है, जो इसे नई शुरुआत का प्रतीक बनाता है।ऐतिहासिक रूप से, समुराई योद्धा खुद को चेरी ब्लॉसम से जोड़ते थे। जैसे यह फूल मुरझाने से पहले शान से गिरता है, वैसे ही एक योद्धा को अपने चरम पर रहते हुए बिना किसी डर या अफसोस के मृत्यु को गले लगाना चाहिए।

सकुरा याने चेरी ब्लॉसम केवल एक वानस्पतिक घटना नहीं है, बल्कि यह जीवन की सुंदरता और उसकी नश्वरता के बीच के संतुलन का उत्सव है। यह हमें याद दिलाता है कि जीवन कितना भी छोटा क्यों न हो, उसे पूरी भव्यता और शांति के साथ जीना चाहिए।

ब्रजेश कानूनगो 

युद्ध विरोध में शामिल तितलियाँ

युद्ध विरोध में शामिल तितलियाँ 

कल्पना कीजिए कि आपके घर के छोटे से बगीचे में, 'मिल्कवीड' के पौधे पर एक नन्हा-सा अंडा है। एक दिन, उस अंडे से एक छोटी सी जान बाहर आती है और फिर एक दिन, उसे पता चलता है कि उसकी मंजिल यहाँ से हजारों किलोमीटर दूर, एक अंजाना पहाड़ है। वह नन्हीं जान, एक मोनार्क तितली, अपनी इस यात्रा की कहानी पूरी नहीं करेगी; बल्कि उसकी आने वाली पीढ़ी करेगी, फिर उसकी पीढ़ी, और फिर उसकी पीढ़ी। यह 'पंखों वाली परिक्रमा' एक अद्भुत घुमक्कड़ी है, जो किसी नक्शे से नहीं, बल्कि एक अदम्य वृत्ति (instinct) और प्रकृति के अटूट विश्वास से चलती है। यह एक ऐसी यात्रा है, जो घर बैठे हमें सिखाती है कि घुमक्कड़ी सिर्फ पैरों से नहीं, बल्कि दिल से होती है। हम बात कर रहे हैं मोनार्क तितलियों (Monarch Butterflies) के बारे में। 

अमेरिका में हाल के वर्षों में मोनार्क तितलियों (Monarch Butterflies) का इस्तेमाल न केवल पर्यावरण संरक्षण के लिए, बल्कि नागरिक अधिकारों, प्रवासन (Migration) और युद्ध विरोधी प्रदर्शनों में एक शक्तिशाली प्रतीक के रूप में किया गया है।

हाल ही में ( 2026) अमेरिका में हुए "No Kings" जैसे राजनीतिक विरोध प्रदर्शनों में  मोनार्क तितलियों के पोस्टर्स देखे गए हैं।​यहाँ 'Monarch' शब्द का दोहरा अर्थ (Double Meaning) निकाला गया है। एक तरफ तितली जैसा सुंदर जीव है, तो दूसरी तरफ 'Monarch' का अर्थ 'तानाशाह' या 'राजा' भी होता है। ​प्रदर्शनकारियों ने नारों का इस्तेमाल करते हुए कहा 'हमें केवल तितली वाला मोनार्क/राजा चाहिए, तानाशाह नहीं'। यह लोकतंत्र के समर्थन और युद्ध या निरंकुश सत्ता के विरोध का एक रचनात्मक तरीका माना जा सकता है।

जावेद अख्तर साहब का एक बड़ा लोकप्रिय गीत है, पंछी नदियां पवन के झोंके कोई सरहद न इन्हें रोके। इन सबका प्रवास सीमाओं से परे स्वतंत्रता (Migration without Borders) का संदेश देता है। ​मोनार्क तितलियाँ भी हर साल बिना किसी पासपोर्ट या कानूनी बाधा के कनाडा,अमेरिका और मैक्सिको की सीमाएं पार करती हैं। युद्ध और संघर्ष के कारण विस्थापित होने वाले शरणार्थियों (Refugees) के समर्थन में होने वाले प्रदर्शनों में इनका उपयोग यह दर्शाने के लिए किया जाता है कि "प्रवासन एक प्राकृतिक अधिकार है"। ​प्रदर्शनकारी अक्सर "Mariposas Sin Fronteras" (बिना सीमाओं वाली तितलियाँ) जैसे नारों का उपयोग करते हैं, जो युद्धग्रस्त क्षेत्रों से भाग रहे लोगों की सुरक्षा और उनके स्वागत का प्रतीक है। अमेरिका के विश्वविद्यालयों और शहरों में हुए युद्ध विरोधी प्रदर्शनों (Gaza War Protests) में भी तितलियों के प्रतीकों का प्रयोग देखा गया है। मैक्सिकन संस्कृति में तितलियों को पूर्वजों की आत्माओं का रूप माना जाता है। युद्ध विरोधी प्रदर्शनों में इन्हें उन निर्दोष लोगों की याद में इस्तेमाल किया गया है जिन्होंने संघर्ष में अपनी जान गंवाई है।

​कल्पना कीजिए, सर्दियों की एक सुबह जब सूरज की पहली किरणें मैक्सिको के ऊंचे पहाड़ों पर पड़ती हैं, तो पेड़ों की टहनियाँ अचानक हिलने लगती हैं। वे टहनियाँ फूलों से नहीं, बल्कि लाखों मोनार्क तितलियों से ढकी होती हैं। जब वे एक साथ उड़ती हैं, तो ऐसा लगता है मानो आसमान में नारंगी और काले रंग का कोई जीवित कालीन बिछ गया हो। पंखों की फड़फड़ाहट से एक धीमी संगीत जैसी सरसराहट पैदा होती है। मैक्सिको के 'ओयामेल फर' (Oyamel Fir) के जंगलों में लाखों तितलियाँ पेड़ों पर चिपकी हुई हैं। कनाडा से मैक्सिको की 4,000 किलोमीटर की यात्रा  तितलियों की 4 से 5 पीढ़ियों में पूरी होती है। एक नन्हीं तितली को पता होता है कि उसे उसी पेड़ पर जाना है जहाँ उसके परदादा-परदादी पिछले साल रुके थे? यह प्रकृति की वो वसीयत है जो नक्शों में नहीं, बल्कि उनके DNA में लिखी होती है। ​

तितलियों का अस्तित्व एक साधारण से पौधे 'मिल्कवीड' पर टिका है। दरअसल, मोनार्क तितली (Monarch Butterfly) दुनिया की सबसे प्रसिद्ध और सुंदर तितलियों में से एक है। इसे वैज्ञानिक रूप से Danaus plexippus कहा जाता है। अपनी लंबी यात्राओं और सुंदर पंखों के कारण यह पूरी दुनिया में आकर्षण का केंद्र बनी रहती है। इनके पंखों का रंग गहरा नारंगी (Deep Orange) होता है, जिस पर काली नसें (Black Veins) और किनारों पर सफेद धब्बे होते हैं। पंखों का फैलाव लगभग 7 से 10 सेंटीमीटर तक होता है। नर मोनार्क के पिछले पंखों पर काले रंग के दो छोटे धब्बे होते हैं, जो मादा में नहीं पाए जाते। ​मोनार्क तितली की सबसे बड़ी विशेषता इसकी लंबी दूरी की यात्रा है। ​उत्तरी अमेरिका में रहने वाली मोनार्क तितलियाँ हर साल सर्दियों से बचने के लिए कनाडा और अमेरिका से लगभग 4,000 किलोमीटर की यात्रा करके मैक्सिको के जंगलों में जाती हैं।​आश्चर्य की बात यह है कि एक अकेली तितली इस पूरी यात्रा को पूरा नहीं करती, बल्कि यह यात्रा कई पीढ़ियों में पूरी होती है।

​इन तितलियों का जीवन चक्र चार चरणों में पूरा होता है। मादा तितली 'मिल्कवीड' (Milkweed) के पत्तों पर अंडे देती है।अंडों से निकलने वाले कैटरपिलर केवल मिल्कवीड के पत्ते खाते हैं। ​प्यूपा (Chrysalis) अवस्था में यह एक हरे रंग के खोल के अंदर खुद को बदल लेती है।  अंत में एक सुंदर तितली बाहर आती है।

मिल्कवीड का पौधा खाने के कारण इनके शरीर में एक प्रकार का जहर (Cardenolides) जमा हो जाता है। इस वजह से पक्षी और अन्य शिकारी इन्हें नहीं खाते। इनका चमकीला नारंगी रंग शिकारियों के लिए एक चेतावनी की तरह काम करता है।

वस्तुतः वैज्ञानिक आज भी इस बात पर शोध कर रहे हैं कि ये तितलियाँ बिना किसी मैप के हजारों किलोमीटर दूर बिल्कुल सही जगह पर कैसे पहुँच जाती हैं। माना जाता है कि ये सूरज की स्थिति और पृथ्वी के चुंबकीय क्षेत्र का उपयोग करती हैं।आम तौर पर एक मोनार्क तितली का जीवनकाल 2 से 6 हफ्ते का होता है, लेकिन जो पीढ़ी प्रवास (Migrate) करती है, वह 8 से 9 महीने तक जीवित रह सकती है। 

​तितली जितनी नाजुक दिखती है, उतनी ही साहसी होती है जो हजारों मील का सफर तय करती है। यही वजह है कि युद्ध विरोधी कार्यकर्ता इसका इस्तेमाल यह संदेश देने के लिए करते हैं कि शांति की आवाज़, भले ही कोमल लगे, लेकिन वह बड़े बदलाव लाने की ताकत रखती है।

ब्रजेश कानूनगो 

पानी में लकड़ियों पर वर्षों से खड़ी बस्तियाँ

पानी में लकड़ियों पर वर्षों से खड़ी बस्तियाँ 

दुनिया में कई ऐसे शहर और बस्तियाँ हैं जो दलदली इलाकों (Swamplands) या पानी के ऊपर बहुत ही खूबसूरती से बसाई गई हैं। इन जगहों की अनूठी वास्तुकला और जीवनशैली पर्यटकों और घुमक्कड़ों को हमेशा अपनी ओर आकर्षित करती है। जब ऐसी बस्तियों और अनोखी संरचनाओं की बात होती है तो सबसे पहले इटली के खूबसूरत वेनिस का नाम ही याद आता है। दरअसल इस शहर की नींव वास्तव में लकड़ी के लाखों खंभों (Piles) पर टिकी है, जिनमें से अधिकांश ओक (Oak) और लार्च (Larch) प्रजाति के पेड़ों से बने हैं। वेनिस एक दलदली लैगून पर बसा है जहाँ की ज़मीन बहुत नरम थी। मिट्टी को मज़बूत बनाने के लिए, लकड़ी के खंभों को कीचड़ और रेत की गहरी परतों के नीचे तब तक धंसाया गया जब तक कि वे नीचे मौजूद सख्त मिट्टी (Caranto) तक न पहुँच जाएँ।यह लकड़ी सदियों से पानी में होने के बावजूद नहीं सड़ती। 

इन बस्तियों के निर्माण में प्रयुक्त ओक लकड़ी के पेड़ों की बात करें तो ओक के पेड़ों के लिए मुख्य वन दुनिया में सबसे ज्यादा मेक्सिको (164 प्रजातियों के साथ) और अमेरिका (91 प्रजातियों के साथ) में पाए जाते हैं। इसके अलावा, चीन और वियतनाम में भी ओक प्रजातियों की अच्छी खासी संख्या है। पश्चिमी भूमध्यसागरीय क्षेत्र (पुर्तगाल, स्पेन) में कॉर्क ओक के घने जंगल हैं, जबकि हिमालयी क्षेत्रों में भी यह एक मुख्य प्रजाति है।

ओक की लकड़ी पर पानी और नमी का प्रभाव नहीं पड़ता और वह सड़ती या गलती नहीं है। पानी और नमी से इस लकड़ी के क्षरण नहीं हो पाने के कुछ वैज्ञानिक कारण हैं। लकड़ी के सड़ने के लिए फंगस और बैक्टीरिया का होना ज़रूरी है, और उन्हें जीवित रहने के लिए ऑक्सीजन की आवश्यकता होती है। वेनिस के ये खंभे गहरे पानी के नीचे और नमक युक्त गाद (Silt) में पूरी तरह दबे हुए हैं। वहाँ ऑक्सीजन न पहुँच पाने के कारण लकड़ी को सड़ाने वाले सूक्ष्मजीव पनप नहीं पाते। खंभे जिस पानी में डूबे रहते हैं, उसमें खनिजों (Minerals) और नमक की मात्रा बहुत अधिक है। समय के साथ, ये खनिज लकड़ी के रेशों के अंदर समा जाते हैं। इस निरंतर प्रवाह और दबाव के कारण लकड़ी धीरे-धीरे पत्थर जैसी सख्त हो जाती है। इसे 'पेट्रिफिकेशन' की प्रक्रिया कहते हैं, जिससे लकड़ी और भी मज़बूत हो जाती है। इस्तेमाल की गई ओक और लार्च जैसी लकड़ियाँ अपने आप में बहुत सघन (Dense) और रालदार (Resinous) होती हैं। इनमें प्राकृतिक तेल और रेजिन्स होते हैं जो पानी के प्रति प्रतिरोध पैदा करते हैं।

वेनिस की इमारतों का निर्माण एक अद्भुत इंजीनियरिंग नमूना है। पानी के ऊपर भारी पत्थर की इमारतें खड़ी करने के लिए एक विशेष 'लेयरिंग' तकनीक का उपयोग किया गया। सबसे पहले, समुद्र की तलहटी में ओक और लार्च की लकड़ी के हजारों खंभों को पास-पास धंसाया जाता था। ये खंभे लगभग 25 सेंटीमीटर मोटे और 3.5 मीटर लंबे होते थे। इन्हें तब तक ठोका जाता था जब तक वे मिट्टी की सख्त परत (Caranto) तक न पहुँच जाएँ। एक बार जब खंभे मजबूती से धंस जाते थे, तो उनके ऊपरी सिरों को पानी के स्तर पर एक समान काटा जाता था ताकि एक समतल आधार (Level Platform) तैयार हो सके। इन खंभों के ठीक ऊपर लकड़ी के मोटे तख्तों (Planks) की दो परतें बिछाई जाती थीं। यह एक तरह का 'लकड़ी का फर्श' होता था जो पूरी इमारत के भार को सभी खंभों पर समान रूप से बांट देता था। लकड़ी के तख्तों के ऊपर इस्तियाई पत्थर (Istrian Stone) की परतें रखी जाती थीं। यह पत्थर वेनिस की इंजीनियरिंग का असली घटक है। यह एक विशेष प्रकार का वाटरप्रूफ चूना पत्थर (Limestone) है जो बहुत कम पानी सोखता है। इसे नींव और पानी के स्तर के बीच रखा जाता था ताकि समुद्र का खारा पानी ऊपर की ईंटों तक न पहुँच सके। जब पत्थर का मजबूत और वॉटरप्रूफ आधार तैयार हो जाता था, तब उसके ऊपर ईंटों की दीवारें और बाकी की इमारत बनाई जाती रही। एक दिलचस्प बात और तथ्य यह है कि वेनिस का प्रसिद्ध 'सांता मारिया डेला सैल्यूट' (Santa Maria della Salute) चर्च इतना भारी है कि उसे सहारा देने के लिए उसके नीचे 1,106,657 लकड़ी के खंभे गाड़े गए थे!

वेनिस के अलावा दुनिया में और भी कई ऐसे शहर और बस्तियाँ हैं जो दलदली इलाकों (Swamplands) या पानी के ऊपर बहुत ही खूबसूरती से बसाई गई हैं। अनेक विश्व यात्रियों के ट्रेवल वीडियोस में हमने कई ऐसी बस्तियों की आभासी सैर करते हुए रोमांच और कुतुहल को महसूस किया है।  रूस का सेंट पीटर्सबर्ग (St. Petersburg, Russia)जिसे 'उत्तर का वेनिस' कहा जाता है, ज़ार पीटर द ग्रेट ने इस शहर को नेवा नदी के मुहाने पर बसे एक विशाल दलदल को सुखाकर बनाया था। वेनिस की तरह ही यहाँ की बड़ी इमारतों की नींव के नीचे भी हज़ारों लकड़ी के खंभे गाड़े गए हैं। यहाँ की नहरें और शाही महल देखने लायक होते हैं। मेक्सिको का आधुनिक मेक्सिको सिटी (Mexico City, Mexico) मूल रूप से टेक्सकोको झील (Lake Texcoco) के बीच एक द्वीप पर बसी थी। एज़्टेक साम्राज्य ने 'चिनाम्पा' (Chinampas) नामक तैरते हुए बगीचों और कृत्रिम द्वीपों का उपयोग करके इस शहर का विस्तार किया था। आज भी 'ज़ोचिमिलको' (Xochimilco) नामक क्षेत्र में इन प्राचीन नहरों और रंगीन नावों का आनंद लिया जा  सकता है। चीन का सुझोऊ अपनी सुंदर नहरों, पत्थर के पुलों और क्लासिकल उद्यानों के लिए 'पूर्व का वेनिस' के रूप में प्रसिद्ध है। कहा जाता है। यह शहर यांग्त्ज़ी नदी के डेल्टा में स्थित एक आर्द्रभूमि (Wetland) पर बना है। यहाँ की 'वाटर टाउन्स' जैसे झोउज़ुआंग (Zhouzhuang) पर्यटकों के बीच बहुत लोकप्रिय हैं। नीदरलैंड का गेथूर्न (Giethoorn, Netherlands)छोटा सा यह गाँव पूरी तरह से दलदली ज़मीन पर बना है। यहाँ सड़कों के नाम पर केवल नहरें हैं। लोग एक घर से दूसरे घर जाने के लिए नावों या लकड़ी के ऊंचे पुलों का उपयोग करते हैं। यहाँ की शांति और हरियाली घुमक्कड़ों के लिए स्वर्ग जैसी है। अफ्रीका के बेनिन में स्थित गनविए बस्ती 'नोकोउए झील' (Lake Nokoué) के बीचों-बीच पानी पर बसी है। इसे 'अफ्रीका का वेनिस' भी कहा जाता है। यहाँ के सभी घर बाँस और लकड़ी के खंभों (Stilts) पर टिके हैं। यहाँ तक कि यहाँ के बाज़ार भी नावों पर ही लगते हैं। म्यांमार की इले झील म्यांमार (Inle Lake, Myanmar) के ऊपर यहाँ की 'इनथा' जनजाति के लोग खंभों पर बने घरों में रहते हैं। ये लोग तैरते हुए खेतों (Floating Gardens) में सब्जियां उगाते हैं और पैर से नाव चलाने की अपनी अनोखी कला के लिए जाने जाते हैं।

​हमारे देश भारत के मणिपुर में स्थित लोकतक झील अपनी 'फुमडी' (Phumdis) के लिए विश्व प्रसिद्ध है। ये सड़ती हुई वनस्पतियों और मिट्टी से बने तैरते हुए द्वीप हैं। इन द्वीपों पर मछुआरे अपनी झोपड़ियाँ बनाकर रहते हैं। यहाँ दुनिया का एकमात्र तैरता हुआ राष्ट्रीय उद्यान 'केइबुल लामजाओ' भी स्थित है। दलदल और पानी में बसी लकड़ियों पर खड़ी बस्तियों में यात्रा करना न केवल रोमांचक है, बल्कि यह यह भी सिखाता है कि कैसे मनुष्य ने कठिन भौगोलिक परिस्थितियों के साथ सामंजस्य बिठाकर अद्भुत सभ्यताओं का निर्माण किया है।

ब्रजेश कानूनगो 

चिली, शुष्क मिर्च में डेजर्ट का आकर्षण

चिली, शुष्क मिर्च में डेजर्ट का आकर्षण  

विश्व मानचित्र को देखने पर रचनात्मक दृष्टि संपन्न लोगों ने उसमें पृथ्वी के समस्त भूभाग में फुटबॉल खेलती एक मासूम बिल्ली की आकृति की कल्पना की है। गौर से देखने पर यह दिखाई भी देता है। भारत के नक्शे में हम भारत माता को तिरंगा थामे खड़े अनुभव करते हैं। अनेक देश प्रदेशों ने अपने भूभाग में किसी न किसी चीज या प्रिय के प्रतीकात्मक आकार महसूस किया है।चिली देश के मानचित्र में मिर्च की कल्पना की गई है, जो दुनिया का सबसे बड़ा मिर्च उत्पादक देशों में से एक है। इसी तरह, अन्य देशों के मानचित्र में भी विभिन्न वस्तुओं, प्राणियों या प्रतीकों की कल्पना की गई है। 

इटली का मानचित्र एक बूट की तरह दिखता है। ऑट्रेलिया का मानचित्र एक हाथी की तरह, फ्रांस का मानचित्र एक षट्भुज की तरह ,श्रीलंका का मानचित्र आंसू की एक बूंद की तरह, जापान का मानचित्र एक ड्रैगन की तरह दिखता है। कोस्टारिका का मानचित्र एक पेंसिल की तरह दिखता है। क्यूबा का मानचित्र मगरमच्छ की तरह, आइसलैंड का मानचित्र एक बड़े पत्थर की तरह और ग्रीस का मानचित्र एक हाथ की तरह दिखाई देता है। 

इसी तरह दक्षिण अमेरिका के पश्चिमी तट पर स्थित चिली भी अपनी अनोखी भौगोलिक स्थिति और बनावट में एक मिर्ची के रूप में दिखाई देता है। जो दुनिया का सबसे बड़े मिर्च उत्पादक देशों में से भी एक है। यह देश अपनी विविधता के लिए जाना जाता है। यह दुनिया का सबसे लंबा देश है, जो 4,300 किलोमीटर से अधिक लंबा है, लेकिन इसकी औसत चौड़ाई केवल 180 किलोमीटर है। 

एक बड़ी पतली मिर्च के आकार वाले देश चिली के नाम के पीछे कई कहानियां और सिद्धांत प्रचलित हैं, लेकिन सबसे लोकप्रिय कहानी यह है कि देश का नाम चिली शब्द से आया है, जो कि मैपुचे भाषा से लिया गया है। मैपुचे दक्षिणी चिली में रहने वाले स्वदेशी समुदाय हैं। एक सिद्धांत के अनुसार, चिली शब्द का अर्थ है "जहां पृथ्वी समाप्त होती है "या "पृथ्वी का अंत"। यह नाम संभवतः मैपुचे लोगों द्वारा दिया गया था, जो चिली को अपनी पृथ्वी की सीमा मानते थे। एक अन्य कहानी के अनुसार, चिली का नाम चिली पेप्पर से आया है, जो कि देश में पाया जाने वाला एक प्रकार की मिर्च है। स्पेनिश विजेताओं ने इस मिर्च को चिली कहा, और बाद में यह नाम पूरे देश के लिए उपयोग किया जाने लगा। एक अन्य सिद्धांत के अनुसार, चिली का नाम इंका भाषा के शब्द चिली से आया है, जिसका अर्थ है ठंड या बर्फ। यह नाम संभवतः इंका साम्राज्य के दौरान दिया गया था, जब उन्होंने चिली को अपने साम्राज्य का हिस्सा बनाया था । वस्तुतः इन सब कहानियों से उसके अनोखे मिर्ची आकार के कारण ही मान्यता मिलती है।

चिली में तीन मुख्य भौगोलिक क्षेत्र हैं, अटाकामा डेसर्ट (उत्तर), सेंट्रल वैली (मध्य), और पैटागोनिया (दक्षिण)। देश में कई सक्रिय ज्वालामुखी और भूकंप-प्रवण क्षेत्र हैं। चिली की राजधानी सैंटियागो है, जो सेंट्रल वैली में स्थित है। चिली एक उच्च-आय वाली अर्थव्यवस्था है, जो मुख्य रूप से तांबे के निर्यात पर निर्भर है। देश में लिथियम, सोना और अन्य खनिजों के भंडार भी हैं। चिली की अर्थव्यवस्था 2024 में 2.6% की दर से बढ़ी है। चिली की आबादी लगभग 18.66 मिलियन है, जिसमें से 88% लोग शहरी क्षेत्रों में रहते हैं।यहां उच्च जीवन प्रत्याशा (80.3 वर्ष) और उच्च साक्षरता दर है। चिली में एक मजबूत मध्यम वर्ग है, लेकिन अभी भी आय असमानता एक समस्या है।

पर्यटनीय दृष्टि से चिली में कई प्राकृतिक आकर्षण हैं। अटाकामा डेसर्ट, पैटागोनिया, और ईस्टर द्वीप और कई राष्ट्रीय उद्यान और संरक्षित क्षेत्र भी हैं जिनमें पर्यटक निरंतर आते रहते हैं। राजधानी सैंटियागो स्वयं एक लोकप्रिय पर्यटन स्थल है, जो अपने सांस्कृतिक और ऐतिहासिक आकर्षणों के लिए जाना जाता है ।

विश्व साइकिल यात्री साइकिल बाबा के डॉ राज और नोमेडिक टूर के तौरवशु के ट्रैवल वीडियोस के जरिए हमने चिली की आभासी यात्रा में यहां के प्रमुख स्थलों और विशेषताओं को देखने समझने की कोशिश की। खासतौर से चिली में स्थित अटाकामा रेगिस्तान के प्रमुख स्थल बहुत प्रभावित करते हैं। 

दुनिया भर में फैले रेगिस्तान पृथ्वी के सबसे रहस्यमयी और अद्भुत हिस्सों में से हैं। ये केवल रेत के ढेर नहीं हैं, बल्कि अपनी भौगोलिक बनावट और जलवायु के कारण एक-दूसरे से काफी भिन्न हैं। उत्तरी अफ्रीका का सहारा दुनिया का सबसे बड़ा गर्म रेगिस्तान है, चीन और मंगोलिया में फैला गोबी रेगिस्तान बेहद ठंडा और ऊंचे पहाड़ों और बर्फीली सर्दियों के लिए प्रसिद्ध है। दुनिया का सबसे बड़ा और ठंडा ध्रुवीय रेगिस्तान अंटार्कटिक है जो दक्षिण ध्रुव पर स्थित है। हमारे भारत और पाकिस्तान में स्थित थार मरुस्थल सबसे अधिक जनसंख्या वाला रेगिस्तान है। 

चिली में स्थित अटाकामा रेगिस्तान को दुनिया का सबसे सूखा (Non-polar) स्थान माना जाता है। इसकी कुछ अनूठी विशेषताएं इसे अन्य रेगिस्तानों से बिल्कुल अलग बनाती हैं। अत्यधिक शुष्क इस रेगिस्तान के कुछ हिस्सों में सैकड़ों सालों से एक बूंद बारिश भी नहीं हुई है। यहाँ की मिट्टी इतनी सूखी है कि इसकी तुलना मंगल ग्रह (Mars) की मिट्टी से की जाती है। यही कारण है कि नासा (NASA) यहाँ अपने मार्स रोवर का परीक्षण करता है।

यह एंडीज पर्वतमाला और चिली कोस्ट रेंज के बीच स्थित है। एंडीज पर्वत पूर्व से आने वाली नमी को रोक देते हैं (Rain Shadow Effect), जिससे यहाँ बारिश की संभावना लगभग शून्य हो जाती है।बारिश न होने के बावजूद, समुद्र की ओर से आने वाला घना कोहरा (जिसे स्थानीय भाषा में 'कैमंचका' कहते हैं) यहाँ के जीवन का आधार है। यहाँ के लोग और कुछ विशेष पौधे 'फॉग हार्वेस्टर' जालों के जरिए इस कोहरे से पानी इकट्ठा करते हैं। सहारा जैसे रेगिस्तान दिन में बहुत गर्म होते हैं, लेकिन अटाकामा का तापमान साल भर काफी सुहावना (औसतन 18°C से 22°C) रहता है, हालांकि रातें बहुत ठंडी होती हैं।  यह दुनिया के सबसे बड़े तांबे और लिथियम के भंडारों में से एक है। अत्यधिक सूखे के कारण, यहाँ के कुछ हिस्सों में बैक्टीरिया तक जीवित नहीं रह पाते, जो इसे सहारा या थार की तुलना में अधिक बंजर बनाता है।

​अटाकामा अपनी 'परग्रही' (Alien-like) बनावट के कारण पर्यटकों और वैज्ञानिकों के लिए स्वर्ग के समान है। हमारे प्रिय ब्लॉगरों के वीडियोस के जरिए हमने कई स्थलों को देखा। ​वैली ऑफ द मून (Valle de la Luna) की चट्टानें और नमक के ऊँचे टीले बिल्कुल चंद्रमा की सतह जैसे दिखते हैं। सूर्यास्त के समय यहाँ का नजारा अद्भुत होता है। ​एल टाटियो गीजर (El Tatio Geysers) दुनिया के सबसे ऊँचे गीजर क्षेत्रों में से एक है, जहाँ सुबह-सवेरे जमीन से गर्म पानी के फव्वारे निकलते हैं। ​तारामंडल और खगोल विज्ञान के लिए उपयुक्त साफ़ आसमान और प्रदूषण मुक्त वातावरण के कारण अटाकामा स्टारगेजिंग (Stargazing) के लिए दुनिया की सबसे अच्छी जगह है। यहाँ दुनिया की सबसे बड़ी दूरबीनें (जैसे ALMA) स्थित हैं। ​हाथ की विशाल आकृति (Mano del Desierto) जो रेगिस्तान के बीचों-बीच बनी हुई है पर्यटकों के आकर्षण का केंद्र है। साइकिल बाबा डॉ राज यहां अपनी साइकिल को इसी मूर्ति के पास खड़ा कर कैंप लगाकर पूरी रात इस निर्जन स्थल पर बिताते हैं और सुबह की किरणों के साथ सुंदर सूर्योदय के दर्शन करा देते हैं। 

ये सच है कि चिली जैसे दूरस्थ देश तक पहुंचना ही किसी भारतीय आम पर्यटक के लिए बहुत कठिन और खर्चीला होता है। लेकिन घुमक्कड़ों के माध्यम से यहां की आभासी सैर भी बहुत कुछ जानने समझने का अवसर तो दे ही देती है। 

ब्रजेश कानूनगो 

जिधर दम उधर हम : दमदार है सूरजमुखी

जिधर दम उधर हम : दमदार है सूरजमुखी

जिस तरह हजारों खिले हुए ट्यूलिप के रंगबिरंगे पुष्प हमारा मन मोह लेते हैं उसी तरह खिले हुए सुन्दर पीले सूरजमुखी के बगीचे या खेत अनोखी छटा बिखेर देते हैं।  सूरजमुखी के फूलों का एक विशेष गुण इन्हें अन्य पुष्पों से एक अलग श्रेणी में रखता है।  यह फूल प्रायः अपना मुख सूर्य की ओर बनाए रखता है। जिधर दम उधर हम वाली उक्ति इस फूल पर बहुत हद तक लागू होती है। सूरजमुखी स्वयं भी अपने आप में बड़ा दमदार फूल होता है,  इसकी खेती न केवल सुंदर दृश्यों के लिए, बल्कि वैश्विक अर्थव्यवस्था और स्वास्थ्य के लिए भी अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह एक ऐसी फसल है जो कम पानी और विभिन्न जलवायु परिस्थितियों में जीवित रहने की क्षमता रखती है। सूरजमुखी का एक बड़ा फूल वास्तव में हजारों छोटे-छोटे फूलों का एक समूह होता है? जिन्हें 'डिस्क फ्लोरेट्स' कहा जाता है।

दिन चढ़ते ही सूर्य के साथ साथ यह मुड़ता जाता है।  सूरजमुखी (Sunflower) का सूर्य की ओर मुड़ना प्रकृति की एक अद्भुत घटना है, जिसे वैज्ञानिक भाषा में हेलियोट्रोपिज्म (Heliotropism) कहा जाता है। यह प्रक्रिया मुख्य रूप से पौधे के विकास और उसकी जैविक घड़ी (Circadian Rhythm) से जुड़ी होती है। इसके पीछे वैज्ञानिक कारण हैं।  सूरजमुखी के तने में ऑक्सिन (Auxin) नाम का एक प्लांट हार्मोन पाया जाता है। यह हार्मोन सूर्य के प्रकाश के प्रति बहुत संवेदनशील होता है। जब सूरज की रोशनी तने के एक हिस्से पर पड़ती है, तो ऑक्सिन हार्मोन तने के छाया वाले हिस्से में जाकर जमा हो जाता है। हार्मोन की अधिकता के कारण छाया वाला हिस्सा तेजी से बढ़ता है, जिससे तना सूर्य की दिशा में झुक जाता है। इंसानों की तरह पौधों में भी एक आंतरिक जैविक घड़ी होती है। सूरजमुखी को पता होता है कि सूरज कब और कहाँ से उगने वाला है। दिन के समय फूल पूर्व से पश्चिम की ओर सूरज का पीछा करता रहता है। रात के समय: रात में यह अपनी घड़ी के अनुसार धीरे-धीरे वापस पूर्व की ओर मुड़ जाता है ताकि अगली सुबह की पहली किरण का स्वागत कर सके।  सूरजमुखी के फूल का सूर्य की ओर मुख रखने का एक बड़ा घटक 'गर्मी' है। गर्म फूल मधुमक्खियों और अन्य परागण करने वाले कीटों को अपनी ओर अधिक आकर्षित करते हैं। वैज्ञानिक शोधों के अनुसार, गर्म फूलों पर बैठने वाले कीट ठंडे फूलों की तुलना में अधिक सक्रिय रहते हैं, जिससे पौधे के प्रजनन में मदद मिलती है। यह भी दिलचस्प है कि सूरज के साथ मुड़ने की यह प्रक्रिया केवल युवा सूरजमुखी के पौधों में देखी जाती है। जब सूरजमुखी का फूल पूरी तरह खिल जाता है और परिपक्व (Mature) हो जाता है, तो उसका तना सख्त हो जाता है और वह स्थायी रूप से पूर्व दिशा की ओर मुख करके स्थिर हो जाता है।

औषधीय और रसोईघर की जरूरतों के लिए भी सूरजमुखी कम महत्वपूर्ण नहीं है। सूरजमुखी के बीज और तेल में विटामिन ई, मैग्नीशियम, सेलेनियम और लिनोलेइक फैटी एसिड प्रचुर मात्रा में होते हैं। इसमें मौजूद 'मोनो-अनसैचुरेटेड' और 'पॉली-अनसैचुरेटेड' फैट्स खराब कोलेस्ट्रॉल (LDL) को कम करने में मदद करते हैं, जिससे दिल की बीमारियों का खतरा कम होता है। विटामिन ई E एक शक्तिशाली एंटीऑक्सीडेंट है। सूरजमुखी के तेल का उपयोग त्वचा को सूरज की अल्ट्रावायलेट (UV) किरणों से बचाने और घावों को जल्दी भरने में मदद करता है। इसके बीजों का सेवन गठिया (Arthritis) और जोड़ों के दर्द में सूजन कम करने में सहायक हो सकता है। इसके बीजों में फाइबर अच्छी मात्रा में होता है, जो पाचन तंत्र को ठीक रखता है और तुरंत ऊर्जा प्रदान करता है। तेल में मौजूद ओमेगा-6 फैटी एसिड बालों के झड़ने को कम करने और उन्हें चमकदार बनाने में मदद करता है। विशेषज्ञों का मानना है कि अत्यधिक मात्रा में सूरजमुखी के तेल का उपयोग 'ओमेगा-6' की अधिकता कर सकता है, इसलिए इसे अन्य तेलों (जैसे जैतून या सरसों का तेल) के साथ बदलकर इस्तेमाल करना सबसे बेहतर रहता है।

वस्तुतः सूरजमुखी मूल रूप से उत्तरी अमेरिका का पौधा है, लेकिन आज यह पूरी दुनिया में उगाया जाता है। यूक्रेन और रूस दुनिया के सबसे बड़े सूरजमुखी तेल उत्पादक देश हैं। वैश्विक आपूर्ति का एक बड़ा हिस्सा यहीं से आता है। यूरोपीय संघ के अर्जेंटीना, बुल्गारिया और रोमानिया भी बड़े उत्पादक हैं। भारत में कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, महाराष्ट्र और बिहार मुख्य उत्पादक राज्य हैं। यहाँ इसे रबी (सर्दियों) और खरीफ (मानसून) दोनों सीजन में उगाया जा सकता है। प्रायः लगभग हर तरह की मिट्टी में उग सकता है, लेकिन अच्छी जल निकासी वाली दोमट मिट्टी (Loamy Soil) इसके लिए सर्वोत्तम है। अंकुरण के लिए 15 डिग्री सेल्सियस और विकास के लिए 20 से 25 डिग्री सेल्सियस का तापमान आदर्श माना जाता है । इसकी फसल साल में कभी भी ली जा सकती है, बशर्ते पकने के समय बहुत अधिक बारिश न हो। सूरजमुखी का पौधा "शून्य अपशिष्ट" (Zero Waste) की श्रेणी में आता है क्योंकि इसके हर हिस्से का कुछ न कुछ उपयोग हो जाता है. इसका तेल हल्का होता है और इसमें विटामिन E की प्रचुर मात्रा होती है, जो हृदय स्वास्थ्य के लिए अच्छा माना जाता है। तेल निकालने के बाद बची हुई 'खली' (Oil Cake) पशुओं के लिए प्रोटीन का बेहतरीन स्रोत है। भुने हुए बीज प्रोटीन और फाइबर का अच्छा स्रोत हैं, जिन्हें लोग पौष्टिकता के कारण बादाम की तरह खाते हैं। यह मिट्टी से भारी धातुओं (जैसे लेड और आर्सेनिक) को सोखने की क्षमता रखता है, जिससे भूमि सुधार होता है. इसके तेल का उपयोग बायो-डीजल बनाने में भी किया जाने लगा  है।

एक और विशेष गुण  जिसने इस  ख़ूबसूरत फूल का नाम  "फाइटोरेमेडिएशन" के क्षेत्र में दर्ज करवा दिया है, सूरजमुखी का पौधा मिट्टी से जहरीले तत्वों (जैसे यूरेनियम, स्ट्रोंटियम और सीसा) को सोखने की अद्भुत क्षमता रखता है। 1986 में चेरनोबिल परमाणु दुर्घटना के बाद, वहां की मिट्टी और पानी से रेडियोधर्मी विकिरण को कम करने के लिए बड़े पैमाने पर सूरजमुखी उगाए गए थे। सच तो यह है कि पुष्पों के संसार में सूरजमुखी किसी सूरज की तरह ही सम्माननीय होने की पात्रता रखता है। 

ब्रजेश कानूनगो

 

बोझिल भविष्य में सुख देंगी कलाएं

बोझिल भविष्य में सुख देंगी कलाएं

कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) और प्रौद्योगिकी में हम जिस तेजी से आगे बढ़ रहे हैं इससे लगता है कि दुनिया भर के,हर क्षेत्र और हर विषय के ज्ञान से हम कुछ समय बाद लबालब भरे होंगे। बल्कि हमारा ज्ञान छलक छलक कर बाहर आने को बेताब होगा। यह एक नई ऊब हमारे जीवन मे ला सकती है। कुछ पाने के लिए हमारे पास करने को कुछ नहीं होगा जिससे जीवन मे प्रवाह,उमंग और उत्साह बढ़ता रहे। ऐसे में मुझे लगता है हमारे संतोष और खुशी मे केवल उन कलाओं की भूमिका ही रह जाएगी जो हमारी आदिम सभ्यता का हिस्सा रहीं हैं। जो हमारे मनुष्य होने से संभव हुईं हैं।  जिन्हें हम प्रदर्शन कलाओं और ललित कलाओं के नाम से पुकारते हैं।

ललित कला (Fine Arts) और प्रदर्शन कला  (Performing Arts) मानवीय अभिव्यक्ति के दो सबसे सुंदर स्तंभ हैं। जहाँ ललित कला को हम देख और महसूस कर सकते हैं, वहीं प्रदर्शन कला (परफॉर्मिंग आर्ट) को समय और गति के माध्यम से जिया जाता है। ललित कला का मुख्य उद्देश्य सौंदर्य और दृश्य आनंद पैदा करना है। यह अक्सर "स्थिर" होती है और इसे भौतिक माध्यमों (जैसे रंग, मिट्टी या पत्थर) से बनाया जाता है। जैसे चित्रकला,मूर्तिकला,वास्तुकला,,रेखांकन आदि जिनमें कलाकार स्वयं रचनात्मक रूप से सक्रिय रहता है। वहीं प्रदर्शन कला (परफॉर्मिंग आर्ट) में कलाकार अपने शरीर, आवाज और चेहरे के हाव-भाव का उपयोग करके कला का प्रदर्शन करते हैं। यह 'क्षणभंगुर' होती है—यानी यह प्रदर्शन के साथ ही घटित होती है और समाप्त हो जाती है। इन कलाओं में संगीत, नृत्य, नाटक और कुछ हद तक मार्शल आर्ट को शामिल किया जा सकता है।

जब मनुष्य के पास सब कुछ होगा तो वह अपनी खुशी के लिए चित्र बनाएगा, धातुओं,काष्ठ में मूर्ति या चट्टानों में शिल्प गढ़ेगा या फिर गाने, बजाने और शारीरिक प्रस्तुतियों से खुद को और समाज को आनंदित होने का अवसर देगा। नृत्य करेगा, अभिनय के माध्यम से लोक कथाएं या कहानियां देखी सुनी जाएंगी। दरअसल, एक ट्रैवल वीडियो में  पश्चिम अफ्रीका के आइवरी कोस्ट (Ivory Coast) के गौरो (Guro) समुदाय के प्रसिद्ध 'ज़ौली' (Zaouli) नृत्य को देखते हुए जो खुशी और आनंद की अनुभूति हुई उसने हमारा विश्वास दृढ़ किया कि चाहे जितना हम विकास कर लें, प्रौद्योगिकी और कृत्रिम बौद्धिकता से सब कुछ पा लें लेकिन हमारी प्राचीन कलाएं सदैव हमारे साथ बनी रहेंगीं। हमारे जीवन में रस घोलती रहेंगी।

ज़ौली' (Zaouli) नृत्य अपनी अविश्वसनीय गति और जटिल फुटवर्क के लिए दुनिया भर में जाना जाता है। ज़ौली (Zaouli) नृत्य की सबसे बड़ी विशेषता इसकी लय और ताल है, जिसे विशिष्ट पारंपरिक वाद्ययंत्रों के माध्यम से जीवंत किया जाता है। संगीत और नर्तक के पैरों की गति के बीच का तालमेल ही इस प्रदर्शन को जादुई बनाता है। ज़ौली में संगीत केवल बैकग्राउंड में नहीं बजता, बल्कि यह नर्तक के लिए एक 'चुनौती' की तरह होता है। ड्रमर एक जटिल ताल बजाता है, और नर्तक को अपने पैरों से ठीक उसी ताल को दोहराना होता है। जैसे-जैसे ड्रम की गति बढ़ती है, नर्तक को अपनी शारीरिक क्षमता की सीमाओं को पार करते हुए और भी तेज़ी से थिरकना पड़ता है। संगीत में अचानक आने वाले ठहराव (Breaks) पर नर्तक को बिल्कुल स्थिर हो जाना पड़ता है, जो दर्शकों के लिए सबसे रोमांचक क्षण होता है।

इस नृत्य की शुरुआत 1950 के दशक में हुई थी। माना जाता है कि यह एक सुंदर लड़की 'ज़ौली' (Zaouli) से प्रेरित है। यह नृत्य स्त्री सौंदर्य और अनुग्रह (Grace) का सम्मान करने के लिए किया जाता है, हालांकि इसे पारंपरिक रूप से पुरुषों द्वारा ही प्रदर्शित किया जाता है। 2017 में, इस नृत्य को इसकी सांस्कृतिक विशिष्टता के कारण यूनेस्को (UNESCO) की 'अमूर्त सांस्कृतिक विरासत' (Intangible Cultural Heritage) की सूची में शामिल किया गया था।  हमने वीडियो के जरिए आभासी आनंद लेते हुए देखा कि इसमें नर्तक एक चमकीले रंग का लकड़ी का मुखौटा पहनता है, जो अक्सर किसी जानवर या सुंदर महिला के चेहरे को दर्शाता है। यह मुखौटा गौरो शिल्पकारों की बेहतरीन कला का नमूना होता है। नर्तक शरीर पर रंगीन बुने हुए कपड़े और पैरों में घंटियाँ पहनता है। हाथों में अक्सर पूंछ के बालों से बने 'फ्लाइविस्क' (Fly-whisks) होते हैं, जो नृत्य के दौरान हवा में लहराते हैं। यह नृत्य दुनिया के सबसे चुनौतीपूर्ण नृत्यों में से एक माना जाता है क्योंकि नर्तक के पैर इतनी तेज़ी से चलते हैं कि वे आंखों से धुंधले दिखने लगते हैं। यह शरीर के ऊपरी हिस्से को स्थिर रखते हुए किया जाता है। नृत्य पूरी तरह से ड्रम और बांसुरी की थाप पर आधारित होता है। नर्तक और ड्रमर के बीच एक गहरा संवाद होता है; हर कदम ड्रम की एक विशिष्ट बीट के साथ मेल खाता है। यह शारीरिक रूप से बहुत थका देने वाला होता है, इसलिए एक प्रदर्शन के लिए नर्तक को बहुत अभ्यास और ताकत की आवश्यकता होती है। ट्रैवलर को स्थानीय निवासी बताते हैं कि यह नृत्य केवल मनोरंजन नहीं है, बल्कि यह गांवों के बीच एकता का प्रतीक भी है। इसे शादी, उत्सवों और कभी-कभी अंतिम संस्कार के समय भी प्रदर्शित किया जाता है ताकि समुदाय के बीच भाईचारा बढ़े।

यदि अपने देश के संदर्भ में बात करें तो भारत में शास्त्रीय नृत्य कलाएं और लोक नृत्य कलाएं दोनों ही अपनी अनूठी शैली और सांस्कृतिक महत्व के लिए प्रसिद्ध हैं।तमिलनाडु का भरतनाट्यम नृत्य अपनी भावपूर्ण भंगिमाओं और जटिल पदचाप के लिए जाना जाता है।उत्तर प्रदेश का कथक नृत्य तेज़ ताल और पैरों की जटिल तकनीक के लिए प्रसिद्ध है। केरलम का कथकली नृत्य रंगीन मेकअप, वेशभूषा और नाटकीय अभिव्यक्ति के लिए प्रसिद्ध है। आंध्र प्रदेश का कुचिपुड़ी नृत्य नाटक और नृत्य का सुंदर संगम है। मणिपुर का मणिपुरी नृत्य अपनी कोमलता और लयबद्धता के लिए जाना जाता है। केरलम का मोहिनीअट्टम नृत्य स्त्रीत्व और लालित्य का प्रतीक है। ओडिशा का ओडिसी नृत्य मंदिरों से जुड़ा है और भक्ति भावनाओं से ओतप्रोत है। असम का सत्रिया नृत्य अपनी अनूठी शैली और सांस्कृतिक महत्व के लिए जाना जाता है। इन शास्त्रीय नृत्यों के अलावा हमारे देश में अनेक लोक नृत्य कलाएं भी बहुत प्रसिद्ध और लोकप्रिय हैं असम का बिहू अपनी ऊर्जा और उत्साह के लिए जाना जाता है। पंजाब का भांगड़ा अपनी जोशीली और उत्साही शैली के लिए प्रसिद्ध है। गुजरात का गरबा अपनी अनूठी शैली और सांस्कृतिक महत्व के लिए जाना जाता है। महाराष्ट्र की लावणी अपनी भावपूर्ण और आकर्षक शैली के लिए प्रसिद्ध है। राजस्थान का घूमर नृत्य अपनी अनूठी शैली और सांस्कृतिक महत्व के लिए जाना जाता है।

इन विविध नृत्य कलाओं से समृद्ध देश होने के कारण हम आश्वस्त हो सकते हैं कि भविष्य में सब कुछ पा लेने के भारी बोझ के बीच भी हमारे लिए अपने आनंद की राह निकाल लेना कठिन नहीं होगा।

ब्रजेश कानूनगो

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ग्रामीणों के लिए पेड़ों के आबंटन की व्यवस्था

ग्रामीणों के लिए पेड़ों के आबंटन की व्यवस्था

कुछ दिनों पूर्व हमने एक विश्व यात्री और यूट्यूबर के जरिए रूस के एक गांव की आभासी सैर की थी। हमने देखा कि प्रत्येक घर के परिसर में एक ऐसा स्टोरेज था जिसमें कटी हुई लकड़ियों के गुल्ले बड़ी व्यवस्थित रूप से जमाकर रखे हुए थे। निश्चित रूप से ये उस घर में रहने वाले परिवार की ऊर्जा का इंतजाम था और वह उनको सालभर आग और गर्मी का प्रबंध करने के लिए काम आने वाली थी।

जब ट्रैवलर ने अपने होस्ट से इस बारे में जानकारी मांगी तो उसने बताया कि वहां का प्रशासन गांव के हर परिवार को इस हेतु एक वृक्ष का आबंटन करता है, उसी की लकड़ियां काट कर सालभर की जरूरत के लिए सहेज कर रखी जाती हैं। हमारे लिए खासकर मेरे लिए यह बहुत न सिर्फ चौंकाने वाली बात थी बल्कि एक नई जिज्ञासा भी पैदा कर दी। साथ ही कुछ और जानकारी जुटाने के लिए प्रेरित किया। 

दरअसल, रूस के ग्रामीण क्षेत्रों में लकड़ी (wood) का आवंटन वहां की संस्कृति और कानून की एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात है जो  "रूसी वन संहिता" (Forest Code of the Russian Federation) के तहत मिलने वाली सुविधाओं को उपलब्ध कराती है। रूस में आज भी करोड़ों लोग लकड़ी के चूल्हों और 'बन्या' (पारंपरिक रूसी सौना) पर निर्भर हैं, इसलिए सरकार वहां के नागरिकों को मुफ्त या बहुत ही मामूली दाम पर लकड़ी काटने का अधिकार देती है।

रूसी कानून के अनुसार, हर नागरिक को अपनी व्यक्तिगत जरूरतों के लिए "मुफ्त" (या बहुत कम प्रशासनिक शुल्क पर) लकड़ी प्राप्त करने का अधिकार है। इस अधिकार के तहत सर्दियों में अपने ​घर को गर्म करने के लिए जलावन या हीटिंगअलाव के लिए हर साल एक निश्चित मात्रा दी जाती है। नया घर बनाने या पुराने की मरम्मत के लिए आमतौर पर हर 10-25 साल में एक बार लकड़ी का एक बड़ा हिस्सा आवंटित किया जाता है। प्रशासन पेड़ों को ऐसे ही नहीं काटने देता, इसके पीछे एक व्यवस्थित प्रक्रिया होती है। पहले ग्रामीण व्यक्ति स्थानीय वन विभाग (Lesnichestvo) में आवेदन करता है। वन अधिकारी जंगल के एक विशेष हिस्से में जाते हैं और उन पेड़ों पर निशान (Marking) लगाते हैं जिन्हें काटा जा सकता है। अक्सर ये वो पेड़ होते हैं जो बूढ़े हो गए हैं या जिन्हें हटाने से जंगल का स्वास्थ्य बेहतर हो सकता है। सरकार केवल पेड़ की 'लकड़ी' आवंटित करती है, उसे काटने और घर तक लाने की जिम्मेदारी ग्रामीण की होती है। उन्हें खुद आरी (Chainsaw) और ट्रैक्टर या घोड़ों का इंतजाम करना पड़ता है। सबसे चुनौतीपूर्ण यही काम होता है। लकड़ी की मात्रा क्षेत्र (Region) और जरूरत के आधार पर अलग-अलग होती है। जैसे ​साइबेरिया जैसे ठंडे इलाकों में जलावन के लिए प्रति परिवार सालाना 15 से 30 क्यूबिक मीटर तक लकड़ी मिल सकती है। ​घर बनाने के लिए यह मात्रा 50 से 100 क्यूबिक मीटर तक हो सकती है। ग्रामीण इस लकड़ी को बेच नहीं सकते। अगर कोई इस आवंटित लकड़ी को बेचते हुए पकड़ा जाता है, तो उसे भारी जुर्माना भरना पड़ता है। रूस का एक बड़ा हिस्सा गैस पाइपलाइनों से नहीं जुड़ा है, और वहां की सर्दियां -30°C से -50°C तक जा सकती हैं। ऐसे में लकड़ी ही जीवन बचाने का एकमात्र साधन है। यह परंपरा सदियों पुरानी है और आज भी वहां के ग्रामीण जीवन का आधार है।

रूस जैसी व्यवस्था दुनिया के कई अन्य देशों और भारत में भी मौजूद है, हालांकि इनके नियम और उद्देश्य स्थानीय जरूरतों और जलवायु के हिसाब से अलग-अलग हैं। रूस में मुख्य जोर "सर्दियों में बचने (Heating)" पर है, जबकि अन्य देशों में यह "आजीविका और पारंपरिक अधिकारों" से अधिक जुड़ा है। स्कैंडिनेवियाई देशो में (जैसे फिनलैंड, स्वीडन और नॉर्वे) रूस जैसी ही ठंड पड़ती है, इसलिए यहाँ "Everyman's Right" (सबका अधिकार) जैसा कानून है। ​यहाँ कोई भी व्यक्ति जंगल से सूखी लकड़ी इकट्ठा कर सकता है। ​हालांकि, अगर किसी को निर्माण के लिए जीवित पेड़ काटना है, तो उसे 'वन प्रबंधन योजना' के तहत अनुमति लेनी पड़ती है। यहाँ के लोग अक्सर निजी वनों के मालिक होते हैं, लेकिन उन पर भी नए पेड़ लगाने की सख्त कानूनी जिम्मेदारी होती है। इसके अलावा कनाडा में स्वदेशी समुदायों (First Nations) के पास पारंपरिक भूमि पर लकड़ी काटने के विशेष अधिकार हैं। वे अपनी सांस्कृतिक जरूरतों और घरों के निर्माण के लिए लकड़ी ले सकते हैं।अलास्का (यूएसए) जैसे क्षेत्रों में आम नागरिकों को "Personal Use Timber Permit" दिया जाता है, जिससे वे अपने घर के उपयोग के लिए एक निश्चित मात्रा में पेड़ काट सकते हैं।

​भारत में भी वनाधिकार अधिनियम (FRA) और 'निस्तार' अधिकार के तहत ग्रामीण और आदिवासी समुदायों के लिए जंगलों से संसाधन प्राप्त करने के कानूनी अधिकार हैं। ​वनाधिकार अधिनियम, 2006 (Forest Rights Act) कानून उन लोगों को अधिकार देता है जो पीढ़ियों से जंगलों में रह रहे हैं। इसके तहत ग्रामीण "लघु वन उपज" (Minor Forest Produce) जैसे बांस, जलावन लकड़ी और फल इकट्ठा कर सकते हैं। निस्तार (Nistar) अधिकार के रूप में भारत के कई राज्यों (जैसे मध्य प्रदेश, छत्तीसगढ़) में 'निस्तार' की पुरानी व्यवस्था है। इसके तहत ग्रामीणों को घर बनाने, खेती के औजार बनाने या अंतिम संस्कार के लिए रियायती दरों पर या मुफ्त में सरकारी डिपो से लकड़ी (Timber) आवंटित की जाती रही है। भारतीय वन अधिनियम के तहत कुछ जंगलों को "ग्राम वन" घोषित किया जाता है, जिनका प्रबंधन ग्राम सभा करती है। यहाँ ग्रामीण अपनी सामूहिक जरूरतों के लिए लकड़ी काट सकते हैं।

यह देखना भी गौरतलब होगा कि पेड़ और वनों से निकलने वाली लकड़ी के युक्तियुक्त प्रबंधन से ग्रामीणों और वहां के निवासियों को इन नीतियों का कितना लाभ मिलता है। निश्चित ही अध्ययन का यह एक अलग विषय हो सकता है।

ब्रजेश कानूनगो 

 

किराए पर पेड़ : पसीना नहीं पैसा मिठास घर तक पहुंचाता है

किराए पर पेड़  : पसीना नहीं पैसा मिठास घर तक पहुंचाता  है

खेती में बटाईदार किसान (Sharecropper) वह व्यक्ति होता है जो किसी दूसरे व्यक्ति की जमीन पर खेती करता है और फसल तैयार होने पर उसका एक निश्चित हिस्सा (बटाई) जमीन के मालिक को देता है। यह व्यवस्था भारत के ग्रामीण इलाकों में सदियों से चली आ रही है लेकिन इन दिनों फलों की फसल के लिए पेड़ किराए पर लेने का नया चलन काफी लोकप्रिय हो रहा है। इसे आमतौर पर 'ट्री एडॉप्शन' (Tree Adoption) या 'पेड़ लीज पर लेना' कहा जाता है। इसमें आप एक निश्चित समय या एक सीजन के लिए पेड़ का किराया देते हैं और उस पेड़ पर लगने वाले सभी फल आपके होते हैं।

परम्परागत बटाईदारी में आमतौर पर जमीन मालिक का निवेश (बीज, खाद) और किसान की मेहनत का एक तालमेल होता है।एक बटाईदार की प्राथमिक जिम्मेदारी जमीन की उत्पादकता बनाए रखना और फसल की सुरक्षा करना होती है।​खेती का सारा प्रबंधन याने जुताई, बुवाई, सिंचाई और निराई-गुड़ाई का पूरा जिम्मा बटाईदार का होता है। लागत की भी बटाई होती है।  क्षेत्र के रिवाजों के अनुसार, बीज, खाद और कीटनाशकों का खर्च या तो बटाईदार उठाता है या मालिक के साथ आधा-आधा बांटता है।​फसल की सुरक्षा हेतु आवारा पशुओं या चोरी से फसल को बचाना बटाईदार का कर्तव्य है। ईमानदारी पूर्ण बंटवारा करना जरूरी होता है।  फसल कटने के बाद तय समझौते (जैसे आधा-आधा या एक-तिहाई) के अनुसार बटाईदार को मालिक का हिस्सा सौंपना होता है।

इसके अलावा कानूनी और सामाजिक रूप से बटाईदारों के कुछ महत्वपूर्ण अधिकार होते हैं, हालांकि ये अलग-अलग राज्यों के भूमि सुधार कानूनों (Land Reform Laws) पर निर्भर करते हैं। ​फसल पर अधिकार के तहत तैयार फसल का एक बड़ा हिस्सा (समझौते के अनुसार) बटाईदार का होता है। मालिक उसे पूरी फसल से बेदखल नहीं कर सकता। उसे ​खेती का अधिकार होता है, यदि कोई लिखित या मौखिक समझौता है, तो मालिक बीच सीजन में किसान को खेत से नहीं हटा सकता। कई राज्यों में 'बटाईदार पंजीकरण' की सुविधा है, जिससे उन्हें किसान क्रेडिट कार्ड (KCC) या फसल बीमा का लाभ मिल सकता है। यदि फसल खराब होती है, तो बटाईदार को यह अधिकार है कि वह नुकसान के आधार पर मालिक से लगान या हिस्सेदारी में छूट की बात करे।

हाल ही की एक खबर के अनुसार पेड़ किराए पर लेकर हम कम से कम 81% सस्ते ताजा अलफांसो आम प्राप्त कर सकते हैं। यह सेवा किराए पर एक पेड़ (Rent a Tree) नामक एक कृषि-स्टार्टअप द्वारा प्रदान की जा रही है, जो कोची में स्थित है। वे महाराष्ट्र, तमिलनाडु और केरल में 250 एकड़ अलफांसो आम के बागानों का प्रबंधन करते हैं और देश भर में 160 से अधिक ग्राहकों को सेवा प्रदान करते हैं। योजना में अपनी पसंद के अनुसार पेड़ चुन सकते हैं। योजना में तीन श्रेणियों में पेड़ उपलब्ध हैं, जिनकी कीमतें 10,300 रुपये से शुरू होती है। यह सेवा उन लोगों के लिए उपयुक्त है जो आम का आनंद लेना चाहते हैं लेकिन पेड़ की देखभाल करने में असमर्थ हैं। किराए पर एक पेड़( Rent a Tree) संस्थान पेड़ की देखभाल और आम की कटाई का काम संभालता है, जिससे ग्राहकों को ताजा और स्वादिष्ट आम मिलता है ।

दरअसल फलों की फसल के लिए पेड़ या बगीचा किराए पर लेने का चलन हमारे यहां रहा है। इसे आमतौर 'पेड़ लीज पर लेना' कहा जाता है। इसमें आप एक निश्चित समय या एक सीजन के लिए पेड़ या बाग का किराया देते हैं और पेड़ों पर लगने वाले सभी फल आपके होते हैं। ऐसे अनेक फल हैं जिनके पेड़ आमतौर पर  किराए पर मिल जाते हैं। मैंगो याने आम भारत में यह सबसे लोकप्रिय फल है। उत्तर प्रदेश (मलीहाबाद), महाराष्ट्र (रत्नागिरी) और गुजरात के कई बागान मालिक सीजन की शुरुआत में ही पेड़ों की नीलामी करते हैं या उन्हें किराए पर देते हैं। आप एक पेड़ चुन सकते हैं और सीजन खत्म होने तक उसके सारे फल आपके होंगे। ​हिमाचल प्रदेश और उत्तराखंड में कई 'ऑर्किड' (फलों के बाग) पर्यटकों और स्थानीय लोगों को सेब के पेड़ किराए पर देते हैं। आप साल भर के लिए पेड़ गोद ले सकते हैं और फसल तैयार होने पर खुद जाकर तोड़ सकते हैं या उन्हें पैक करवाकर मंगवा सकते हैं। महाराष्ट्र और गुजरात के तटीय इलाकों में चीकू और नारियल के बागान अक्सर लंबी अवधि के लिए किराए पर दिए जाते हैं। नागपुर और राजस्थान के कुछ हिस्सों में संतरे के पेड़ों को कॉन्ट्रैक्ट पर लिया जा सकता है। इसमें अक्सर व्यापारी पूरे बाग का ठेका लेते हैं, लेकिन अब व्यक्तिगत स्तर पर भी एक-दो पेड़ किराए पर लेने की सुविधा कुछ फार्महाउस देने लगे हैं। बिहार (मुजफ्फरपुर) और उत्तराखंड में लीची के सीजन (मई-जून) के दौरान पेड़ों को किराए पर लेने का काफी चलन है।

​इस प्रक्रिया में एक ​समझौता (Agreement) किया जाता है जिसमें मालिक को एक निश्चित राशि (Rent) देना होती है। आमतौर पर पेड़ की देखभाल, खाद और पानी की जिम्मेदारी बागान मालिक की ही होती है, लेकिन अनुबंध के आधार पर यह बदल भी सकता है। लीज होल्डर को शुद्ध और ऑर्गेनिक फल मिलते हैं, और यदि अच्छा उत्पादन हो तो अक्सर यह बाजार भाव से सस्ता पड़ता है।  यदि प्राकृतिक आपदा (जैसे ओले या भारी बारिश) से फसल खराब होती है, तो नुकसान किराएदार का होता है।

आम खाने से मतलब जैसी संकुचित बातें भूलकर अब वह समय आ गया है जब हम फलों के उत्पादन, खेती, किसानी, बागवानी और उसके व्यवसाय के बारे में भी थोड़ी सी जानकारी प्राप्त कर उनकी मिठास को और अधिक संतुष्टिदायक बना लें तो कुछ गलत नहीं होगा।

ब्रजेश कानूनगो

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हॉर्मुज जैसे संकरे जलमार्ग सुरक्षित रहना जरूरी

 हॉर्मुज जैसे संकरे जलमार्ग सुरक्षित रहना जरूरी

विश्व में कई महत्वपूर्ण जलडमरूमध्य (Straits) हैं, जो न केवल भौगोलिक दृष्टि से बल्कि सामरिक और व्यापारिक दृष्टिकोण से भी अत्यधिक महत्वपूर्ण हैं। जलडमरूमध्य पानी का वह संकरा मार्ग होता है जो दो बड़े जल निकायों (जैसे समुद्र या महासागर) को जोड़ता है और दो भू-भागों को अलग करता है। जलडमरूमध्यों का विश्व की अर्थ व्यवस्था, यातायात, माल परिवहन, ऊर्जा सुरक्षा और सामरिक दृष्टि से बहुत महत्व होता है।  ये मार्ग वैश्विक समुद्री व्यापार के लिए 'शॉर्टकट' का काम करते हैं। उदाहरण के लिए, मलक्का जलसंधि के बिना जहाजों को हजारों मील का अतिरिक्त चक्कर लगाना पड़ेगा।  हॉर्मुज जैसे जलडमरूमध्य से दुनिया का लगभग 20-30% कच्चा तेल गुजरता है। इनका बंद होना वैश्विक तेल कीमतों में भारी उछाल ला सकता है।  युद्ध की स्थिति में इन संकरे रास्तों पर नियंत्रण रखने वाला देश दुश्मन की आपूर्ति लाइन को काट सकता है। इन्हें वैश्विक अर्थव्यवस्था के 'गले' की तरह देखा जाता है; यहाँ छोटी सी रुकावट भी पूरी दुनिया में मंदी ला सकती है।

इन दिनों ऐसा ही एक जलडमरूमध्य (Straits) हॉर्मुज जलडमरूमध्य वर्तमान में एक बड़े भू-राजनीतिक तनाव के संदर्भ में बहुत चर्चित हुआ है। मार्च 2026 की खबरों के अनुसार, ईरान और इजरायल के बीच बढ़ते सैन्य तनाव ने इस मार्ग को असुरक्षित बना दिया है। ईरान ने स्पष्ट किया  कि इस मार्ग से गुजरने वाले जहाजों को ईरानी नौसेना के साथ समन्वय (coordination) करना होगा। ईरान ने अमेरिका और इजरायल समर्थित जहाजों को रोकने या उन पर कड़ी निगरानी रखने की चेतावनी दी है। इसके जवाब में अमेरिका ने इस क्षेत्र में अपने सैन्य अभियान तेज कर दिए हैं।  भारत के लिए भी यह मार्ग अत्यंत संवेदनशील है क्योंकि भारत का अधिकांश तेल आयात यहीं से होता है। हाल ही में भारत सरकार और ईरान के बीच बातचीत हुई है ताकि वहां फंसे भारतीय तेल टैंकरों को सुरक्षित निकाला जा सके। हॉर्मुज से भारत के पश्चिमी तट (जैसे मुंबई या कांडला) तक पहुँचने में जहाजों को औसतन 2 से 3 दिन का समय लगता है। इस विवाद के कारण कच्चे तेल की कीमतें अंतर्राष्ट्रीय बाजार में 100 डॉलर प्रति बैरल के पार पहुँच गई , जिसका लाभ रूस जैसे वैकल्पिक निर्यातकों को मिल रहा है।

दरअसल,विश्व के महत्वपूर्ण जलडमरूमध्य (Straits) संकरे समुद्री मार्गों में से मलक्का, हॉर्मुज, बाब-अल-मंडेब और जिब्राल्टर सबसे प्रमुख हैं। ये वैश्विक तेल और वस्तु व्यापार (लगभग 25% मलक्का से) को नियंत्रित करते हैं और समुद्री यात्रा का समय कम करते हैं। भारत के लिए अन्य वैकल्पिक समुद्री मार्गों की बात करें तो मलक्का जलडमरूमध्य इंडोनेशिया और मलेशिया के बीच स्थित है, जो अंडमान सागर और दक्षिण चीन सागर को जोड़ता है। यह दुनिया के सबसे व्यस्त शिपिंग मार्गों में से एक है, जहां से लगभग 25% अंतरराष्ट्रीय समुद्री व्यापार होता है। सुएज नहर जलमार्ग मिस्र में स्थित है, जो भूमध्य सागर और हिंद महासागर को जोड़ता है। यह भारत के लिए एक महत्वपूर्ण जलमार्ग है, खासकर यूरोप और मध्य पूर्व के साथ व्यापार के लिए। केप ऑफ गुड होप जलमार्ग दक्षिण अफ्रीका में स्थित है, जो अटलांटिक महासागर और हिंद महासागर को जोड़ता है। यह जलमार्ग हार्मुज के अलावा एक वैकल्पिक मार्ग है, लेकिन यह अधिक लंबा और महंगा है। लोम्बोक जलडमरूमध्य इंडोनेशिया में स्थित है, जो जावा सागर और हिंद महासागर को जोड़ता है। यह जलमार्ग मलक्का जलडमरूमध्य के अलावा एक वैकल्पिक मार्ग है। लागत की दृष्टि से ये जलमार्ग हार्मुज की तुलना में अत्यंत महंगे और अधिक दूरी और लंबी यात्रा वाले हैं।

व्यापार और परिवहन के लिए हमेशा छोटे जलमार्ग सुविधाजनक और सस्ते रहते आए हैं। लंबी यात्राओं में समय और दुर्घटनाओं का खतरा हमेशा बना रहता है। मनुष्य ने अपने संघर्षों से इन प्राकृतिक जलडमरूमध्य मार्गों के अलावा पनामा नहर जैसे नए मनुष्य निर्मित जलडमरूमध्य मार्गों का निर्माण किया है। पनामा नहर दुनिया के सबसे महत्वपूर्ण जलमार्गों में से एक है, जो अटलांटिक महासागर और प्रशांत महासागर को जोड़ती है। यह नहर पनामा देश में स्थित है।  पनामा नहर के निर्माण से पहले, पोत परिवहन में कई दिक्कतें आती थीं। अटलांटिक महासागर से प्रशांत महासागर तक जाने के लिए जहाजों को दक्षिण अमेरिका के दक्षिणी सिरे के चारों ओर जाना पड़ता था, जिसे केप हॉर्न कहा जाता है। यह रास्ता बहुत लंबा और खतरनाक था। इस लंबे रास्ते के कारण, जहाजों को अधिक समय और ईंधन की आवश्यकता होती थी, जिससे परिवहन की लागत बढ़ जाती थी। केप हॉर्न के आसपास का समुद्र बहुत अशांत और खतरनाक था, जिससे जहाजों को दुर्घटना का खतरा रहता था। पनामा नहर बन जाने से अमेरिका के पूर्वी और पश्चिमी तटों के बीच की दूरी इस नहर से होकर गुजरने पर तकरीबन 8000 मील (12,875 कि॰मी॰) घट जाती है क्योंकि इसके न होने की स्थिति में जलपोतों को दक्षिण अमेरिका के हॉर्न अंतरीप से होकर चक्कर लगाते हुए जाना पड़ता था। पनामा नहर को पार करने में जलयानों को अब 8 घंटे का समय लगता है। नहर के माध्यम से जहाजों की आवाजाही से समय और ईंधन की बचत होती है, जिससे परिवहन की लागत कम हो जाती है। जहाजों की आवाजाही अधिक सुरक्षित हुई है, क्योंकि यह रास्ता खतरनाक समुद्रों की हलचलों से भी बचाता है। इसके साथ ही जहाजों की जल्दी आवाजाही से व्यापार और वाणिज्य में वृद्धि हुई है, क्योंकि यह माध्यम दुनिया के विभिन्न हिस्सों के बीच कम समय में सीधा संपर्क प्रदान करता है।

वर्तमान परिस्थितियों में हमारे देश के संदर्भ में हॉर्मुज जलडमरू मध्य जलमार्ग का तेल, गैस आपूर्ति और क्रूड ऑयल आयात में महत्व बहुत बढ़ गया है। खाड़ी देशों  की अशांति न सिर्फ उनके लिए बल्कि संपूर्ण विश्व की अर्थव्यवस्था और आम जनजीवन के लिए चिंताजनक है। 

ब्रजेश कानूनगो

जापान की शिंकानसेन और समुद्री सुरंग की सैर

जापान की शिंकानसेन और समुद्री सुरंग की सैर

दुनियाभर की सैर करने वाले घुमक्कड़ जब जापान जाते हैं तो उनके लिए वहां की रेलों के संचालन को देखने,समझने और उनमें यात्रा करने का भी एक बड़ा आकर्षण होता है। खासतौर से जापान की शिंकानसेन (Shinkansen), जिसे दुनिया 'बुलेट ट्रेन' के नाम से जानती है जो केवल अपनी गति के लिए नहीं बल्कि अपनी सुरक्षा और समय की पाबंदी (Punctuality) के लिए भी प्रसिद्ध है, इसमें यात्रा करने का सुख अद्भुत होता है। अनेक यूट्यूबर अपने ट्रेवल वीडियोस में इन पर अपनी बात कहते हुए हमे भी रोमांचित कर देते हैं। 

शिंकानसेन याने बुलेट ट्रेन का चलना विज्ञान और इंजीनियरिंग के कई उन्नत सिद्धांतों पर आधारित है। ​इसकी डिजाइन खास एयरोडायनामिक (Aerodynamics) के अनुसार विकसित की गई है। सामने का हिस्सा (Nose) बहुत लंबा और नुकीला होता है। यह केवल स्टाइल के लिए नहीं है, बल्कि 'पिस्टन इफेक्ट' को कम करने के लिए है। जब ट्रेन संकरी सुरंगों में तेज गति से प्रवेश करती है, तो हवा का दबाव एक तेज़ धमाका (Sonic Boom) पैदा कर सकता है। यह लंबा नाक वाला डिजाइन उस हवा को चीर देता है और शोर को कम करता है। इस ट्रेन से जापान की अंडरवाटर टनल से होकर यात्रा करते हुए किसी भी व्यक्ति का चकित हो जाना स्वाभाविक है। जापान जाने वाले हर ट्रैवलर की विश लिस्ट में यह टनल प्राथमिकता में होती है। दरअसल,जापान की सेइकान टनल (Seikan Tunnel) दुनिया की सबसे गहरी और सबसे लंबी अंडरवाटर रेल सुरंगों में से एक है। यह केवल इंजीनियरिंग का चमत्कार नहीं है, बल्कि इसके पीछे मानवीय संकल्प, बलिदान और विज्ञान की एक अद्भुत गाथा छिपी है।

​1950 के दशक तक, जापान के मुख्य द्वीप होंशू (Honshu) और उत्तरी द्वीप होक्काइडो (Hokkaido) के बीच यात्रा का एकमात्र साधन समुद्री जहाज (Ferry) थे। वर्ष 1954 की एक त्रासदी में 'टोया मारू' (Toya Maru) नाम का एक समुद्री जहाज तूफान में फंसकर डूब गया, जिसमें 1,400 से अधिक लोगों की जान चली गई। इस बड़ी दुर्घटना ने जापानी सरकार को एक ऐसे विकल्प पर विचार करने के लिए मजबूर किया जो मौसम की मार से सुरक्षित हो। इसी के बाद समुद्र के नीचे सुरंग बनाने की योजना ने जन्म लिया। कठिन श्रम और संघर्ष से भरे संकल्प से सेइकान टनल का निर्माण 1964 में शुरू हुआ और इसे पूरा होने में लगभग 24 साल लगे। ​निर्माण के दौरान कठिन परिस्थितियाँ आईं।  खुदाई के दौरान इंजीनियरों को ऐसी चट्टानों का सामना करना पड़ा जो ज्वालामुखी से बनी थीं और बहुत ही अस्थिर थीं। भीतर काम करते हुए समुद्र के पानी का रिसाव एक निरंतर खतरा बना रहता था। इसके बावजूद इस प्रोजेक्ट में हजारों मजदूरों और इंजीनियरों ने दिन-रात काम किया। निर्माण के दौरान कठिन परिस्थितियों और दुर्घटनाओं के कारण 34 श्रमिकों को अपनी जान भी गंवानी पड़ी। अंत में जापानियों ने अपने संकल्प को पूरा कर लिया। 

समुद्र के नीचे ट्रेन चलाना कोई साधारण बात नहीं थी। इसके लिए उस समय की सबसे उन्नत तकनीक का उपयोग किया गया जो इस सुरंग की विशेषताओं के रूप में रिकॉर्ड हो गईं।सुरंग की कुल लंबाई 53.85 किमी है, जिसमें से 23.3 किमी का हिस्सा समुद्र तल के नीचे है। यह समुद्र की सतह से लगभग 240 मीटर नीचे स्थित है। शॉट्रीट तकनीक (Shotcrete) से पानी के रिसाव को रोका गया है, दीवारों पर भारी दबाव के साथ कंक्रीट का छिड़काव किया गया है। जापान एक भूकंप संभावित क्षेत्र है। सुरंग को इस तरह डिजाइन किया गया है कि यह बड़े झटकों को सहन कर सके और पानी का दबाव दीवार को नुकसान न पहुँचाए।

इस सुरंग में 'शिंकानसेन' (बुलेट ट्रेन) और मालगाड़ी दोनों के लिए ट्रैक बिछाए गए हैं। सुरंग के अंदर दो विशेष स्टेशन (तप्पी-कैतेई और योशिओका-कैतेई) बनाए गए हैं। ये स्टेशन यात्रियों के सुरक्षित निकलने के लिए दुनिया के पहले अंडरवाटर स्टेशन रहे। सुरंग के अंदर आर्द्रता और तापमान को नियंत्रित करने के लिए विशाल वेंटिलेशन सिस्टम लगाया गया है। आज यह टनल जापान की अर्थव्यवस्था की रीढ़ है। यह होंशू और होक्काइडो के बीच निर्बाध परिवहन सुनिश्चित करती है, जिससे व्यापार और पर्यटन को बढ़ावा मिलता है। 1988 में इसके उद्घाटन के बाद से, इसने जापानी रेलवे को एक नई पहचान दी है। शिंकानसेन सामान्य ट्रेनों के साथ ट्रैक साझा नहीं करती। इसके लिए स्टैंडर्ड गेज (1435 mm) के अलग ट्रैक होते हैं। पटरियों के बीच कोई गैप नहीं होता, जिससे कंपन (Vibration) कम होता है और ट्रेन बिना शोर के 320 किमी/घंटा की रफ्तार पकड़ पाती है। मोड़ों पर पटरियों को एक तरफ थोड़ा झुकाया जाता है (Banking), ताकि ट्रेन बिना गति कम किए सुरक्षित रूप से मुड़ सके। ट्रेन को 25,000 वोल्ट की ओवरहेड लाइनों से बिजली मिलती है। जब ड्राइवर ब्रेक लगाता है, तो मोटरें जनरेटर की तरह काम करने लगती हैं और बिजली पैदा करती हैं, जो वापस ग्रिड में भेज दी जाती है। जापान में भूकंप का खतरा हमेशा रहता है। शिंकानसेन में एक विशेष सेंसर सिस्टम लगा है जो भूकंप के शुरुआती झटकों (P-waves) को महसूस करते ही पूरी बिजली काट देता है और ट्रेनों में ऑटोमैटिक इमरजेंसी ब्रेक लगा देता है।

एक जानकारी के अनुसार निर्माणाधीन ​भारत का मुंबई-अहमदाबाद हाई-स्पीड रेल (MAHSR) प्रोजेक्ट काफी हद तक जापान की शिंकानसेन तकनीक पर ही आधारित है।भारत इस प्रोजेक्ट के लिए जापान की 'E5 सीरीज' शिंकानसेन तकनीक का उपयोग कर रहा है। भारत में भी वही भूकंप सुरक्षा और ऑटोमैटिक ट्रेन कंट्रोल सिस्टम (ATC) लागू किया जा रहा है जो जापान में है।ट्रेनों का लुक और उनकी आंतरिक संरचना लगभग जापान की बुलेट ट्रेनों जैसी ही होगी। भारत के इस 508 किमी लंबे रूट में ठाणे के पास समुद्र के नीचे 21 किमी लंबी सुरंग बनाई जा रही है, जो जापान की सेइकान टनल जैसी इंजीनियरिंग का उदाहरण होगी। भारत में पहली बार 'जे-स्लैब' (J-Slab) ट्रैक सिस्टम का उपयोग हो रहा है, जिसमें पत्थर (Ballast) नहीं होते, बल्कि कंक्रीट के स्लैब पर पटरी बिछाई जाती है। भारत की गर्मी और धूल भरी परिस्थितियों को देखते हुए  तदनुसार ट्रेनों के एयर कंडीशनिंग और वेंटिलेशन सिस्टम में भी विशेष बदलाव किए जा रहे हैं।

बुलेट ट्रेन तकनीक को अपनाने के साथ संकल्पों को पूरा करने में जापानियों के संघर्ष, लगन और जुझारूपन को भी निश्चित ही आत्मसात करना हमारे लिए कम महत्वपूर्ण नहीं होगा। 

ब्रजेश कानूनगो 

डीसैलिनेशन प्लांट : जो समुद्र के पानी को पेयजल में बदलते हैं

डीसैलिनेशन प्लांट : जो समुद्र के पानी को पेयजल में बदलते हैं

जब ईरान के खिलाफ इजरायल और अमेरिका की जंग लगातार बढ़ती गई तो दोनों ही खेमों का निशाना तेल और मिसाइल से आगे बढ़कर पानी तक पहुंच गया। ऐसे में डीसैलिनेशन प्लांट  (विलवणीकरण संयंत्र) यानी जल शुद्धिकरण संयंत्र को टार्गेट किया जाने लगा तो हमारा ध्यान इस बात की ओर गया कि विश्व के अनेक देशों में जहां शुद्ध पेयजल की कमी है वहां बड़े पैमाने पर समुद्र के खारे जल को परिष्कृत करने के लिए पीने के पानी में बदला जा रहा है।

समुद्र के खारे पानी को पीने योग्य बनाना (Desalination) आज के समय में जल संकट से निपटने का एक क्रांतिकारी तरीका बन गया है। दुनिया के कई देश अपनी पानी की जरूरत का एक बड़ा हिस्सा इसी तकनीक से पूरा कर रहे हैं। वर्तमान में दुनिया भर में हजारों डिसेलिनेशन प्लांट काम कर रहे हैं। कुछ प्रमुख देशों ने बड़े पैमाने पर यह तकनीक अपनाई है। सऊदी अरब दुनिया का सबसे बड़ा समुद्री जल शोधक देश है। यहाँ के पानी की लगभग 50% से अधिक आपूर्ति इसी माध्यम से होती है। संयुक्त अरब अमीरात (UAE) के दुबई और अबू धाबी जैसे शहर लगभग पूरी तरह से शोधित समुद्री पानी पर निर्भर हैं। ​इजराइल अपनी उन्नत तकनीक के कारण इजराइल अपनी घरेलू पानी की जरूरत का करीब 75% हिस्सा समुद्र से प्राप्त करता है। कुवैत, कतर, ऑस्ट्रेलिया, अमेरिका (विशेषकर कैलिफोर्निया) और भारत (चेन्नई और गुजरात में कुछ बड़े प्लांट) भी इस तकनीक का बड़े पैमाने पर उपयोग कर रहे हैं।

एक खबर के अनुसार युद्ध के दौरान अमेरिका ने ईरान के केश्म द्वीप के वॉटर प्लांट पर हमला करके उसके 30 गांवों को प्यासा कर दिया। जवाब में ईरान ने भी टार्गेट बदलते हुए बहरीन में वॉटर डिसेलिनेशन प्लांट को निशाना बनाया। विशेषज्ञों और समाजशास्त्रियों का  मानना है कि ये प्लांट्स यहां के जनजीवन के लिए सर्वोच्च महत्व के संयंत्र हैं।  इनके ऊपर हमला होना इस पूरे क्षेत्र के जीवन के लिए खतरनाक साबित हो सकता है। अगर इन प्लांट्स पर आगे भी हमला जारी रहे या साइबर अटैक हो या पानी दूषित कर दिया जाए तो यह सिर्फ आर्थिक नुकसान नहीं होगा बल्कि इससे पूरे खाड़ी क्षेत्र में मानव सुरक्षा का गंभीर संकट संभावित हो सकता है। इसका मतलब है कि अगर इन प्लांट्स को नुकसान हुआ तो शहरों की रोजमर्रा की जिंदगी तुरंत ठप हो सकती है।

बहरहाल, अब समझते हैं कि वाटर डीसैलिनेशन प्लांट कैसे काम करते हैं। दरअसल ​समुद्र के पानी से नमक अलग करने की मुख्य रूप से दो वैज्ञानिक विधियां सबसे अधिक प्रचलित हैं। जिनमें से पहली है रिवर्स ऑस्मोसिस (Reverse Osmosis - RO) जो सबसे आधुनिक और ऊर्जा-कुशल तकनीक है। इसमें समुद्र के पानी को बहुत उच्च दबाव (High Pressure) पर एक 'अर्ध-पारगम्य झिल्ली' (Semi-permeable Membrane) से गुजारा जाता है। यह झिल्ली इतनी सूक्ष्म होती है कि इसमें से पानी के अणु तो निकल जाते हैं, लेकिन नमक और अन्य अशुद्धियाँ पीछे रह जाती हैं।

डिसेलिनेशन की दूसरी विधि है थर्मल डिसेलिनेशन (Thermal Desalination) ​इसमें 'वाष्पीकरण' (Evaporation) के सिद्धांत पर काम होता है। पानी को गर्म करके भाप बनाई जाती है, जिससे नमक नीचे बैठ जाता है। फिर उस भाप को ठंडा (Condensation) करके शुद्ध पानी के रूप में इकट्ठा कर लिया जाता है। मध्य पूर्व के देशों में, जहाँ ऊर्जा सस्ती है, वहां इस तकनीक का काफी उपयोग होता है।

​डीसैलिनेशन प्रक्रिया केवल नमक हटाने तक सीमित नहीं है, इसमें कई महत्वपूर्ण चरण होते हैं। ​प्री-ट्रीटमेंट (Pre-treatment) के तहत समुद्र से लिए गए पानी से पहले कचरा, रेत और शैवाल (Algae) को छाना जाता है ताकि मुख्य झिल्ली (Membrane) खराब न हो। फिर होता है ​डिसेलिनेशन (Desalination) जिसके अंतर्गत  RO या थर्मल तकनीक के जरिए नमक को अलग किया जाता है। बाद में ​पोस्ट-ट्रीटमेंट (Post-treatment) में शुद्ध किए गए पानी का स्वाद बेहतर करने और उसे स्वास्थ्यवर्धक बनाने के लिए इसमें जरूरी खनिज (Minerals) जैसे कैल्शियम और मैग्नीशियम मिलाए जाते हैं। तत्पश्चात ​अपशिष्ट निपटान (Brine Disposal) के दौरान बचा हुआ अत्यधिक खारा पानी (Brine) वापस समुद्र में सावधानीपूर्वक विसर्जित किया जाता है।

एक भारतीय व्यक्ति होने के नाते आम जिज्ञासा सहज है कि अपने देश में समुद्र के पानी से पेय जल बनाने की दिशा में क्या कुछ कार्य किया गया है। ​भारत में मुख्य रूप से तमिलनाडु और गुजरात में सबसे बड़े और प्रभावी प्लांट स्थित हैं। यहाँ के पानी का उपयोग और वितरण (Usage and Distribution) मुख्य रूप से दो श्रेणियों में किया जाता है।  घरेलू और औद्योगिक क्षेत्रों के लिए।  चेन्नई में CMWSSB(Metrowatrer) पाइपलाइनों के माध्यम से इस पानी को घरों तक पहुँचाता है।  दक्षिण और उत्तर चेन्नई के लगभग 30-40 लाख लोग अपनी दैनिक जरूरतों के लिए इसी पर निर्भर हैं। भविष्य में 'पेरूर प्लांट' के पूरा होने पर यह संख्या और बढ़ जाएगी। ​लक्षद्वीप में छोटे LTTD (Low Temperature Thermal Desalination) प्लांट लगे हैं, जो द्वीपों पर रहने वाले समुदायों को मीठा पानी प्रदान करते हैं।

औद्योगिक उपयोग (Industrial Water) के अंतर्गत ​गुजरात के दहेज (Dahej) और जामनगर जैसे क्षेत्रों में पानी का उपयोग बड़ी कंपनियों द्वारा किया जाता है।  गुजरात औद्योगिक विकास निगम (GIDC) दहेज में स्थित पेट्रोलियम और केमिकल कंपनियों को पानी की आपूर्ति करता है। यह बहुत महत्वपूर्ण पक्ष है कि उद्योगों को समुद्र का पानी देने से खेती और पीने के लिए इस्तेमाल होने वाले ताजे पानी यानि नदियों के पानी की  बचत होती है।

डीसैलिनेशन प्रक्रिया को भारत के राष्ट्रीय महासागर प्रौद्योगिकी संस्थान (NIOT) ने भी विकसित किया है। यह तकनीक समुद्र की सतह और गहराई के पानी के तापमान के अंतर का उपयोग करती है। यह लक्षद्वीप के लिए वरदान साबित हुई है।

भारत जैसे देश के लिए  डीसैलिनेशन  के क्षेत्र में ​कुछ चुनौतियां भी हैं इस प्रक्रिया में मसलन इसकी लागत बहुत अधिक होती है, पाइपलाइन से आने वाले साधारण पानी की तुलना में डिसेलिनेशन का पानी 3 से 4 गुना महंगा हो जाता है।

इसके अलावा पर्यावरणीय दृष्टि से समुद्र से पानी निकालने के बाद बचा हुआ ब्राइन (अत्यधिक खारा घोल) वापस समुद्र में डालने से समुद्री जीवों को नुकसान पहुँच सकता है, जिसे कम करने के लिए भारत में 'मल्टी-डिस्कस' तकनीक पर काम किया जा रहा है। ​महाराष्ट्र (मुंबई के मनोरी में प्रस्तावित) और आंध्र प्रदेश जैसे राज्य भी अब इस दिशा में बड़े कदम उठा रहे हैं।

ब्रजेश कानूनगो 

चिचेन इत्ज़ा : जहाँ माया सभ्यता का पक्षी चहचहाता है

चिचेन इत्ज़ा : जहाँ माया सभ्यता का पक्षी चहचहाता है

वर्ष 2007 में जब आधुनिक विश्व के 7 अजूबे (New 7 Wonders) चुने गए, उनमें चीन की महान दीवार, पेट्रा (जॉर्डन), कोलोसियम (इटली), चिचेन इत्ज़ा (मेक्सिको), माचू पिचू (पेरू), ताजमहल (भारत) और क्राइस्ट द रिडीमर (ब्राजील) शामिल किया गया। ये अद्भुत संरचनाएं मानव कला और इतिहास का समुचित प्रतिनिधित्व करती हैं।

दुनिया घूमने निकले हर घुमक्कड़ की यह ख्वाहिश होती है कि वह इन अद्भुत स्थलों और धरोहरों की सैर करके कीर्तिमान बनाए और गौरवान्वित हो सके। हमने भी दुनिया की आभासी सैर के क्रम में कई ट्रेवलरों के वीडियोस में इन स्थलों के नजारे देखे हैं और उन संरचनाओं के इतिहास, समाज और इनके पीछे के विज्ञान को समझने की कोशिश की है। 

पिछले दिनों हमने इंडोट्रेकर यूट्यूब चैनल के कैलाश मीणा के साथ मेक्सिको के इन क्षेत्रों की आभासी यात्रा की और चिचेन इत्ज़ा को नजदीक से देखा समझा। एल कास्टिलो (कुल्कुलकन का पिरामिड)  चिचेन इत्ज़ा की सबसे प्रसिद्ध संरचना है। यह एक विशाल सीढ़ीदार पिरामिड है जो माया सभ्यता के देवता 'कुल्कुलकन' (पंखों वाले सांप) को समर्पित है। यह स्थापत्य  ​गणित के एक चमत्कार जैसा है। पिरामिड के चारों तरफ 91 सीढ़ियाँ हैं। अगर हम चारों तरफ की सीढ़ियों को जोड़ें और ऊपर के चबूतरे को मिलाएँ, तो कुल 365 का योग होता है। जो एक सौर वर्ष के बराबर हो जाता है। हर साल वसंत (March) और शरद (September) के दौरान, डूबते सूरज की रोशनी पिरामिड की सीढ़ियों पर एक ऐसी छाया बनाती है जो नीचे की ओर रेंगते हुए सांप जैसी दिखती है। यह अद्भुत  छाया का खेल (Equinox) माया लोगों के सटीक खगोल विज्ञान का प्रमाण है।

सबसे मजेदार बात हमने यह देखी कि चिचेन इत्ज़ा के कुकुलकन पिरामिड (El Castillo) के सामने खड़े होकर ताली बजाने पर 'क्विज़टल' (Quetzal) पक्षी जैसी चहचहाहट की आवाज आती है। इसके पीछे का वैज्ञानिक कारण समझने पर पता चलता है कि ध्वनि विवर्तन (Sound Diffraction) और प्रतिध्वनि (Echoes) के कारण ऐसा होता है। पिरामिड की 91 सीढ़ियों की ज्यामिति के कारण ताली की ध्वनि अलग-अलग समय पर परावर्तित होकर एक उच्च-आवृत्ति (high-frequency) चहचहाहट में बदल जाती है। 

दरअसल, पिरामिड की सीढ़ियाँ एक विवर्तन ग्रेटिंग की तरह काम करती हैं, जो ध्वनि तरंगों को फैलाती हैं, जब ताली बजाई जाती है, तो ध्वनि की लहरें हर सीढ़ी से टकराकर वापस आती हैं। चूँकि सीढ़ियाँ नीचे से ऊपर की ओर समान दूरी पर हैं, इसलिए ध्वनि तरंगों को वापस लौटने में थोड़ा अलग समय लगता है, जिससे यह एक चहचहाहट की तरह सुनाई देती है। यह गूंज माया सभ्यता के पवित्र 'क्विज़टल' पक्षी की आवाज से मिलती-जुलती है, जो शायद माया इंजीनियरों द्वारा जानबूझकर बनाई गई थी।यद्यपि पर्यटकों को सीढ़ियाँ चढ़कर ऊपर जाने की इजाजत नहीं है लेकिन बताया जाता है कि सीढ़ियों पर चढ़ने से होने वाली आवाज पानी से भरी बाल्टी में बारिश की बूंदें गिरने जैसी सुनाई देती है। यह कोई जादुई घटना नहीं, बल्कि प्राचीन माया सभ्यता की उन्नत इंजीनियरिंग और ध्वनि विज्ञान (Acoustics) का एक अद्भुत उदाहरण है। 

​​माया सभ्यता केवल एक साम्राज्य नहीं थी, बल्कि स्वतंत्र नगर-राज्यों का एक समूह थी जो मुख्य रूप से दक्षिणी मेक्सिको, ग्वाटेमाला और बेलीज के क्षेत्रों में फैली हुई थी। सभ्यता के ​स्वर्ण युग (250 ईस्वी - 900 ईस्वी) के दौरान माया लोगों ने गणित, खगोल विज्ञान और वास्तुकला में महारत हासिल कर ली थी ।  कहा जाता है कि अंक गणित में शून्य का आविष्कार भारत में हुआ,  5 वीं शताब्दी में महान भारतीय गणितज्ञ आर्यभट्ट ने इसका उपयोग किया और 7 वीं शताब्दी में ब्रह्मगुप्त ने इसे एक संख्या के रूप में परिभाषित किया।  बाद में शून्य की अवधारणा भारत से अरब और फिर यूरोप तक फैलती गई। माया सभ्यता ने भी स्वतंत्र रूप से शून्य को एक स्थान-धारक (placeholder) के रूप में प्रयोग किया था, लेकिन उनका उपयोग मुख्य रूप से कैलेंडर और ज्योतिष के लिए था, न कि आधुनिक अंकगणित के लिए।  माया लोगों ने इस पर आधारित एक सटीक कैलेंडर भी बनाया। 10 वीं शताब्दी के आसपास, माया लोगों ने अपने बड़े शहरों (जैसे टिकल और पलाेंके) को छोड़ दिया। इसके पीछे सूखे, युद्ध या संसाधनों की कमी जैसे कारण माने जाते हैं।  16वीं शताब्दी में स्पेनिश आक्रमणकारियों के आने से मेक्सिको के इतिहास का रुख बदल गया, जिससे स्वदेशी और यूरोपीय संस्कृतियों का मिश्रण हुआ।

​माया लोगों की जीवनशैली प्रकृति और आध्यात्मिकता से गहराई से जुड़ी थी। मक्का (Corn) उनकी जीवनरेखा थी। वे मानते थे कि देवताओं ने मनुष्य को मक्के से बनाया है। टॉरटिला, बीन्स, मिर्च और चॉकलेट (जिसे वे 'देवताओं का पेय' मानते थे) आज भी मेक्सिको के मुख्य भोजन हैं।

माया लोग कुशल खगोलशास्त्री थे। उनके मंदिर और पिरामिड सितारों और ग्रहों की स्थिति के अनुसार बनाए गए थे। उनकी बुनाई की कला (Huipil), मिट्टी के बर्तन और पत्थर की नक्काशी आज भी मेक्सिको के बाजारों में खूब देखी जा सकती है।

​पर्यटन की दृष्टि से, मेक्सिको "टाइम ट्रैवल" जैसा अनुभव देता है। प्राचीन समय के जीवन दर्शन और इतिहास की खुशबू यहाँ महसूस की जा सकती है। चिचेन इत्ज़ा (Chichen Itza) के पिरामिड के अलावा  ​ग्रेट बॉल कोर्ट (The Great Ball Court) प्राचीन मेसोअमेरिका का सबसे बड़ा खेल का मैदान है। यहाँ 'पोक-ता-पोक' (Pok-ta-pok) खेल खेला जाता था। आश्चर्य की बात यह है कि यहाँ की ध्वनिकी (Acoustics) इतनी सटीक है कि कोर्ट के एक छोर पर की गई फुसफुसाहट दूसरे छोर पर साफ सुनी जा सकती है।​ एल काराकोल (The Observatory), गोल गुंबद वाली वेधशाला है, माया खगोल शास्त्री यहाँ से शुक्र और चंद्रमा की गति पर नज़र रखते थे।​ योद्धाओं का मंदिर (Temple of the Warriors) में सैकड़ों स्तंभ हैं जिन पर योद्धाओं की नक्काशी की गई है।  पवित्र सेनोट (Sacred Cenote) ​चिचेन इत्ज़ा के पास एक विशाल प्राकृतिक चूना पत्थर का जलकुंड है। माया लोग इसे वर्षा के देवता 'चाक' (Chaac) का निवास स्थान मानते थे। सूखे के समय यहाँ देवताओं को खुश करने के लिए कीमती वस्तुओं (सोना, जेड) और कभी-कभी प्राणियों की बलि भी भेंट दी जाती थी।

मेक्सिको का इतिहास और माया सभ्यता (Maya Civilization) दुनिया की सबसे समृद्ध और रहस्यमयी विरासतों में से एक है। यह केवल प्राचीन खंडहरों के बारे में नहीं है, बल्कि एक जीवित संस्कृति है जो आज भी आधुनिक मेक्सिको की धड़कन में महसूस की जा सकती है।

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बादलों की तरह आकृतियां बनाती चोटियाँ

बादलों की तरह आकृतियां बनाती चोटियाँ

बचपन के दिनों में गर्मियों की रात को जब हम खुली छत पर सोने जाते तो दिन अस्त होने के पहले आकाश में छाए बादलों में अनेक आकृतियों की कल्पना करके असीम आनंद से भर जाते थे। बादलों में कभी कोई पक्षी दिखता तो कभी हाथी, बंदर या मनुष्य की छवि नजर आती थी। हम सब के लिए यह बहुत रोमांच और कुतुहल के दृश्य होते थे। ऐसी ही कुछ अनुभूति अफ्रीका के बुर्किना फासो के लेराबा प्रांत में स्थित सिंदौ की चोटियाँ (Peaks of Sindou) देखकर होने लगती है। ट्रैवलर दाऊद अखुनजादा के वीडियो के जरिए हमने इस इलाके की आभासी सैर करते हुए महसूस किया कि ​देखने में ये किसी "पत्थरों के जंगल" या किसी काल्पनिक शहर की मीनारों जैसी लगती हैं। किंतु जब हम इन चोटियों को देखने में अपनी कल्पनाशीलता को भी जोड़ लेते हैं तो इनमें कई मानव आकृतियां दिखाई देने लगती हैं। किसी चोटी में हैट लगाए कोई पुरुष दिखता है तो किसी में शिशु को उठाए कोई माँ दिखाई देने लगती है। 

सिंदौ की चोटियाँ (Peaks of Sindou) दुनिया के सबसे अद्भुत और सुंदर भूवैज्ञानिक संरचनाओं में से एक हैं। यह स्थान न केवल अपनी प्राकृतिक सुंदरता के लिए प्रसिद्ध है, बल्कि इसका सांस्कृतिक और आध्यात्मिक महत्व भी बहुत गहरा है।ये चोटियाँ मुख्य रूप से बलुआ पत्थर (Sandstone) से बनी हैं। लाखों वर्षों तक हवा और बारिश के कारण हुए कटाव (Erosion) ने इन चट्टानों को नुकीले स्तंभों, गुंबदों और अजीबोगरीब आकृतियों में बदल दिया है।​ इनका रंग समय और धूप के अनुसार बदलता रहता है, जिससे भिन्न समय में भिन्न कोण से इनका अलग सौंदर्य नजर आने लगता है। 

दरअसल ,प्रकृति एक अद्भुत कलाकार है, जो हवा, पानी और समय के मेल से पत्थरों को तराश कर ऐसी कृतियाँ बना देती है जिन्हें देखकर मानवीय वास्तुकला भी फीकी लगने लगती है। भौगोलिक रूप से इस प्रक्रिया को अपक्षय (Weathering) और अपरदन (Erosion) कहा जाता है। दुनिया में ऐसी कुछ प्रमुख  संरचनाओं पर नजर डालें तो इनमें अमेरिका के एरिजोना (संयुक्त राज्य अमेरिका)  में ग्रैंड कैनयन, नदी द्वारा किए गए कटाव का सबसे भव्य उदाहरण है। करोड़ों वर्षों तक कोलोराडो नदी के बहाव ने चट्टानों को काटकर इस दर्शनीय और अद्भुत विशाल घाटी का निर्माण किया है। यहाँ की चट्टानें पृथ्वी के भूगर्भीय इतिहास के लगभग 2 अरब साल पुराने रहस्यों को संजोए हुए हैं। इसकी गहराई 1.8 किमी तक है। यह अपनी अद्भुत लाल परतों और विशालता के लिए प्रसिद्ध है। यहाँ हाइकिंग और रिवर राफ्टिंग काफी लोकप्रिय है। इसी तरह तुर्की के  अनातोलिया स्थित कप्पाडोसिया(Cappadocia) के अजीबोगरीब 'फेयरी चिमनी' (Fairy Chimneys) और गुफाएँ ज्वालामुखी विस्फोट के बाद हवा और बारिश के कटाव से बनी हैं। यहाँ की नरम 'टफ' चट्टानें आसानी से कट जाती हैं।यह ज्वालामुखी राख (Soft Tuff) और ऊपर की कठोर चट्टानों के असमान कटाव का परिणाम है।यह जगह अपने हॉट एयर बैलून राइड और जमीन के नीचे बसे प्राचीन शहरों के लिए मशहूर है। एरिजोना-यूटा सीमा, अमेरिका में  द वेव (The Wave) लहरों के आकार की अद्भुत चट्टानी संरचना है जो सैंडस्टोन (बलुआ पत्थर) पर हवा के कटाव (Wind Erosion) के कारण बनी है। यहाँ की धारियां जुरासिक काल के दौरान रेत के टीलों के जमा होने और फिर हवा द्वारा उन्हें तराशने से बनी हैं।इसकी संवेदनशीलता के कारण यहाँ जाने के लिए लॉटरी सिस्टम से बहुत कम परमिट दिए जाते हैं। चीन के हुनान प्रांत में स्थित जांगजियाजी नेशनल फॉरेस्ट पार्क (Zhangjiajie) जिससे ​प्रसिद्ध फिल्म 'अवतार' के पहाड़ों की प्रेरणा से ली गई है। ये ऊंचे स्तंभ जैसे पहाड़ पानी के कटाव और पौधों की जड़ों के फैलाव के कारण बने हैं। ये क्वार्ट्ज सैंडस्टोन के स्तंभ लाखों वर्षों के भौतिक कटाव का परिणाम हैं। यहाँ दुनिया का सबसे ऊंचा आउटडोर लिफ्ट और कांच का पुल सैलानियों के आकर्षण का केंद्र है। उत्तरी आयरलैंड में जाइंट्स कॉजवे (Giant's Causeway) पर ​समुद्र की लहरों और ज्वालामुखी क्रिया के मेल से यहाँ लगभग 40,000 षट्कोणीय (Hexagonal) बेसाल्ट स्तंभ बने हैं। यह ज्वालामुखी फटने के बाद लावा के तेजी से ठंडा होकर सिकुड़ने से बनी अनोखी ज्यामितीय संरचनाएं हैं।इसे यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल का दर्जा प्राप्त है और यह अपनी रहस्यमयी सुंदरता के लिए जाना जाता है।

इन्हीं अनोखी प्राकृतिक संरचनाओं के क्रम में ​सिंदौ की चोटियाँ भी अपना बहुत महत्व रखती हैं। बुर्किना फासो के सबसे लोकप्रिय पर्यटन स्थलों में से यह एक है। ​स्थानीय सेनुफो (Senufo) लोगों के लिए यह स्थान अत्यंत पवित्र है। प्राचीन काल में, ये ऊँची और टेढ़ी-मेढ़ी चोटियाँ आक्रमणकारियों से बचने के लिए एक प्राकृतिक सुरक्षा दीवार का काम करती थीं।आज भी, स्थानीय लोग यहाँ अपने पूर्वजों का सम्मान करने और विशेष धार्मिक अनुष्ठान करने के लिए आते हैं। गाँव के कुछ हिस्से पर्यटकों के लिए प्रतिबंधित हैं क्योंकि वे पवित्र माने जाते हैं। 

बुर्किना फासो के सिंदौ शहर के बहुत करीब और 'बन्फोरा' (Banfora) शहर से लगभग 50 किमी की दूरी पर स्थित  इस जगह पर्यटकों के लिए पैदल चलने के रास्ते बने हुए हैं। ट्रैवलर के वीडियो में हमने देखा कि चोटियों के बीच से गुजरना एक भूलभुलैया में चलने जैसा अनुभव देता है। यहाँ से सूर्यास्त का नजारा अद्भुत होता है, जब ढलती धूप चट्टानों को सुनहरा और नारंगी रंग देती है।  स्थानीय कहानियों के अनुसार, ये चट्टानें आज भी "जीवित" मानी जाती हैं और विश्वास किया जाता है कि ये अनोखी चोटियाँ गांव की रक्षा करती हैं। ये ऐसी रोमांचक और अद्भुत चट्टाने हैं जिन्हें देखकर बादलों की तरह ही भिन्न आकृतियां इनमें खोजी जा सकती हैं। 

ब्रजेश कानूनगो 

कम कर सकते हैं इलेक्ट्रॉनिक कचरे का उत्पादन

 कम कर सकते हैं इलेक्ट्रॉनिक कचरे का उत्पादन 

दुनिया भर में इस वक्त इलेक्ट्रॉनिक कचरा (ई-वेस्ट) एक बहुत बड़ी पर्यावरणीय समस्या बन चुकी है। इस कचरे में पुराने इलेक्ट्रॉनिक उपकरण जैसे मोबाइल फोन, कंप्यूटर, टीवी, फ्रिज और आधुनिक मोटर बाइक और कारों में प्रयुक्त इलेक्ट्रॉनिक प्रिंटेड बोर्ड और वायर आदि शामिल हैं। 

यूट्यूब पर एक ट्रैवलर ब्लॉगर के वीडियो में घाना की ऐसी बस्तियों को हमने नजदीक से देखा जहाँ बेहद प्रदूषित वातावरण में उनका जीवन गुजरता है। वहीं पर नदी के दूसरे किनारे पर कचरे के पहाड़ के पास ई-वेस्ट रिसाइक्लिंग की प्रक्रिया में इलेक्ट्रॉनिक कचरे को जलाकर मजदूरों द्वारा तांबा निकाला जा रहा था।

इस प्रक्रिया में पहले ई-वेस्ट को इकट्ठा किया जाता है और उसे जलाने के लिए तैयार किया जाता है। वेस्ट को टुकड़ों में काटकर, छांटकर अलग अलग किया जाता है फिर खुली आग में जलाया जाता है, जिससे तांबा और अन्य धातुएं पिघल जाती हैं। प्लास्टिक आदि जल जाते हैं और तांबा व अन्य धातु अलग हो जाते हैं। ई-वेस्ट में सोना, चांदी, तांबा और पैलेडियम जैसी कीमती धातु होती हैं। इनकी वैल्यू मार्केट में बहुत ज्यादा होती है। पिघली हुई धातुओं को ठंडा किया जाता है। तांबा को फिर से उपयोग करने के लिए पिघलाया जाता है। लेकिन इस प्रक्रिया में प्रदूषण बहुत तीव्रता से पर्यावरण में घुल मिल जाता है। 

जलने की प्रक्रिया से जहरीले धुएं और गैसें निकलती हैं, जो वायु प्रदूषण का कारण बनती हैं। प्रक्रिया से निकलने वाले रसायन जल स्रोतों में मिल जाते हैं, जिससे जल प्रदूषित होता है।  निकलने वाले रसायन मृदा याने मिट्टी में भी मिल जाते हैं, जिससे मिट्टी प्रदूषित होती है तथा भूमि की उर्वरता खत्म हो जाती है। ज्वलन और रसायनों से निकलने वाले धुएं और गैसें मानव स्वास्थ्य के लिए हानिकारक होती हैं, जिससे श्वसन समस्याएं, कैंसर आदि के खतरे पैदा हो सकते हैं। 

भारत में भी ई-वेस्ट की मात्रा तेजी से बढ़ रही है, ऐसे में इसका उचित रिसाइक्लिंग करना बहुत जरूरी हो जाता है। एक जानकारी के अनुसार 2023-24 में भारत में 17.78 लाख मीट्रिक टन ई-वेस्ट उत्पन्न हुआ, जो 2017-18 की तुलना में 151.03% अधिक रहा है। 2023-24 में केवल 43% ई-वेस्ट का पुनर्चक्रण हुआ, जबकि 57% अनौपचारिक क्षेत्र में पहुंच गया। मुंबई, दिल्ली, बैंगलोर, चेन्नई और कोलकाता जैसे 65 शहरों से देश का 60% ई-वेस्ट निकलता है। 

इलेक्ट्रॉनिक कचरे के पुनर्चक्रण हेतु सरकारों द्वारा कुछ नियम और प्रक्रिया निर्धारित अवश्य की है लेकिन कचरे का लगभग आधा हिस्सा अनौपचारिक क्षेत्रों में पहुंचना चिंता की बात होना चाहिए। दरअसल, ई-वेस्ट का सुरक्षित रिसाइक्लिंग करना जरूरी है, जिसमें जलने की प्रक्रिया का उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। लोगों को ई-वेस्ट के खतरों के बारे में शिक्षित करना और सुरक्षित रिसाइक्लिंग के तरीकों के बारे में प्रशिक्षण देना भी बहुत जरूरी होगा। 

यद्यपि सरकार ने ई-वेस्ट रीसाइक्लिंग के लिए  ई-वेस्ट रीसाइक्लिंग पार्क और ई-वेस्ट मैनेजमेंट सेंटर जैसी कई योजनाएं अपनाई हैं, साथ ही ई-वेस्ट के निष्पादन के लिए कई जागरूकता अभियान भी चलाए हैं। ई-वेस्ट (मैनेजमेंट) नियम, 2022 के तहत, उत्पादकों, आयातकों और ब्रांड मालिकों को अपने उत्पादों के जीवन-चक्र के अंत में उत्पन्न कचरे के प्रबंधन की जिम्मेदारी दी गई है तथापि ई-वेस्ट रिसाइक्लिंग के लिए मात्र नियमन और कानून बना देने से ज्यादा जरूरी है कि सुरक्षित रिसाइक्लिंग को बढ़ावा दिया जाए।

इलेक्ट्रॉनिक वेस्ट (E-waste) का कारोबार आज के डिजिटल युग में 'सोने की खान' और 'पर्यावरण की चुनौती' दोनों है। जैसे-जैसे हम पुराने फोन और लैपटॉप बदलकर नए गैजेट्स अपना रहे हैं, ई-वेस्ट का मैनेजमेंट भी एक बड़ा बिजनेस सेक्टर बन चुका है। लेकिन हमारा उद्देश्य तो यही होना चाहिए कि कम से कम मात्रा में इलेक्ट्रॉनिक कचरा हमारे घर से निकले। इलेक्ट्रॉनिक वेस्ट (E-waste) को कम करना न केवल पर्यावरण के लिए जरूरी है, बल्कि यह हमारी जेब के लिए भी फायदेमंद है। इसे कम करने के लिए हम '3R' (Reduce, Reuse, Recycle) के सिद्धांत को अपना सकते हैं।

​ई-वेस्ट पर रोकथाम के लिए सबसे पहला कदम खरीदारी के समय ही उठाया जा सकता है, नया गैजेट खरीदने से पहले खुद से पूछें, "क्या मुझे वाकई इसकी जरूरत है?" सिर्फ ट्रेंडी दिखने के लिए नया फोन लेना कचरा बढ़ाता है। ऐसी कंपनियाँ और उत्पाद चुनें जो अपनी लंबी उम्र और मजबूती के लिए जाने जाते हैं। एनर्जी स्टार (Energy Star) रेटिंग वाले या रिसाइकिल किए गए मटेरियल से बने उपकरणों को प्राथमिकता दें। ​जितना लंबा आप एक डिवाइस का उपयोग करेंगे, उतना ही कम ई-वेस्ट पैदा होगा,अगर लैपटॉप धीमा हो गया है, तो उसे फेंकने के बजाय RAM अपग्रेड करें या बैटरी बदलें। "Right to Repair" का समर्थन करें। गैजेट्स को साफ रखें, ओवरचार्जिंग से बचें और उन्हें अत्यधिक गर्मी से बचाएं। पुराने हार्डवेयर पर हल्का सॉफ्टवेयर इस्तेमाल करें ताकि वह लंबे समय तक काम कर सके। ​जो डिवाइस आपके काम का नहीं है, वह किसी और के लिए कीमती हो सकता है, उसे उपयुक्त व्यक्ति या संस्था को दान करने का प्रयास करें। पुराने कंप्यूटर या गैजेट्स स्कूलों, एनजीओ (NGOs) या उन लोगों को दें जिन्हें उनकी जरूरत है। मुफ़्त नहीं देना चाहते तो पुराने फोन या टैबलेट को रिसेल प्लेटफॉर्म्स (जैसे OLX, Cashify) पर बेच दें।

पुराने स्मार्टफोन को 'सिक्योरिटी कैमरा', 'म्यूजिक प्लेयर' या 'डिजिटल फोटो फ्रेम' के रूप में भी इस्तेमाल किया जा सकता है। जब कोई उपकरण बिल्कुल खराब हो जाए, तो उसे साधारण कचरे में न  फेंकते हुए​ अपने शहर के अधिकृत ई-वेस्ट सेंटर्स का पता लगाएं। वहां कचरा देने पर पर्यावरण को नुकसान नहीं पहुँचता। कई कंपनियाँ (जैसे Apple, Samsung, Dell) पुराने डिवाइस के बदले नए पर डिस्काउंट देती हैं। कचरे के उत्पादन को समाप्त करना भले ही हमारे बस में नहीं है लेकिन अपने विवेक और कुछ उपायों से इसकी वृद्धि को नियंत्रित करके हम पर्यावरण और समूचे प्राणियों के स्वास्थ्य की रक्षा अवश्य कर सकते हैं। 

ब्रजेश कानूनगो

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आत्मीय और आस्था के पात्र खतरनाक मगरमच्छ

आत्मीय और आस्था के पात्र  खतरनाक मगरमच्छ

हम लोग इतना अवश्य जानते हैं कि मगरमच्छ जैसे खरनाक प्राणी की त्वचा (स्किन) मुख्य रूप से महंगे हैंडबैग, जूते, बेल्ट, वॉलेट और फर्नीचर जैसे लक्ज़री सामान बनाने के लिए उपयोग की जाती है। इनकी त्वचा बेहद टिकाऊ और कीमती होती है।  मगरमच्छ के शरीर के अन्य अंगों (दांत, हड्डी) का उपयोग पारंपरिक वस्तुओं में किया जाता है। लेकिन  कुछ दिनों पहले जब हमने घुमक्कड़ और हमारे प्रिय यूट्यूबर दावूद अखुंदाज़ा के साथ पश्चिम अफ्रीका के बर्किना फासो देश के वीडियो को देखा तो मालूम हुआ कि जहां के लोग खतरनाक मगरमच्छों के साथ बहुत मित्रवत व्यवहार करते हैं। 

यहाँ के लोग मगरमच्छों के साथ तालाब में नहाते हैं और बच्चे उनकी पीठ पर बैठते हैं। ट्रैवलर जब स्थानीय नागरिकों से उनके इस रिश्ते के बारे में पूछते हैं तो वे बताते हैं कि यहां के ग्रामीणों का मानना है कि मगरमच्छ उनके पूर्वजों की आत्माएं हैं और गाँव की रक्षा करते हैं। जब किसी मगरमच्छ की मृत्यु होती है, तो उसे इंसानों की तरह सम्मान के साथ दफनाया जाता है। खासतौर से पश्चिम अफ्रीका के इस देश में साबू (Sabou) और बाज़ौले (Bazoulé) नामक गाँवों में यह दृश्य सहजता से देखा जा सकता है।

आइए पहले थोड़ा इस खतरनाक प्राणी के बारे में जानलें। मगरमच्छ बड़े, अर्द्ध-जलीय सरीसृप हैं जो मुख्य रूप से उष्णकटिबंधीय क्षेत्रों की नदियों और झीलों में पाए जाते हैं। ये मांसाहारी होते हैं और इनका काटना सबसे मजबूत होता है। खारे पानी के मगरमच्छ सबसे बड़े होते हैं, जो 7 मीटर से अधिक लंबे हो सकते हैं। ये ठंडे खून वाले, अत्यधिक  शिकारी होते हैं जो डायनासोर के करीबी रिश्तेदार माने जा सकते हैं। 

मगरमच्छ अधिकतर उष्णकटिबंधीय क्षेत्रों में पाए जाते हैं, जहां ये पानी में रहने के साथ-साथ धूप सेंकने के लिए किनारे पर भी आते हैं। इनके पास मोटी, पपड़ीदार त्वचा, शक्तिशाली जबड़े और 60-100 से अधिक शंक्वाकार दांत होते हैं। ये कुशल शिकारी होते हैं जो मछली, स्तनधारी, पक्षी और कछुए खाते हैं। पानी में अपने शिकार को घेरकर या छिपकर घात लगाकर हमला करते हैं। मादा मगरमच्छ छेद या टीलों में अंडे देती हैं। बच्चों के निकलने के बाद, वे लगभग एक साल तक उनकी रक्षा करती हैं। मगरमच्छों की लगभग 20 से अधिक प्रजातियां पाई जाती हैं। सबसे बड़ा 'खारे पानी का मगरमच्छ' है, जबकि 'बौना मगरमच्छ' सबसे छोटा होता है। ये लगभग 50-80 वर्ष तक जीवित रह सकते हैं। यह माना जाता है कि ये पूर्व-ऐतिहासिक काल के डायनासोरनुमा प्राणियों की अंतिम जीवित कड़ी हैं, जिन्हें "जीवित जीवाश्म" भी कहा जाता है। 

घाना और बुर्किना फासो सहित मगरमच्छ को दुनिया के कई हिस्सों में केवल एक खतरनाक शिकारी ही नहीं, बल्कि शक्ति, उर्वरता और सुरक्षा का प्रतीक माना गया है। प्राचीन सभ्यताओं से लेकर आज के कुछ आधुनिक समुदायों तक, इसकी पूजा की परंपरा रही है। विश्व में मगरमच्छ की पूजा को लेकर बहुत सारे तथ्य और  दिलचस्प जानकारियां मिलती हैं।

प्राचीन मिस्रवासी 'सोबेक' नामक देवता की पूजा करते थे, जिनका सिर मगरमच्छ का और शरीर इंसान का था।उन्हें नील नदी का रक्षक और प्रजनन क्षमता (Fertility) का देवता माना जाता था। कोम ओम्बो (Kom Ombo) में सोबेक का एक विशाल मंदिर है। वहाँ मगरमच्छों को पालतू बनाकर रखा जाता था और उनकी मृत्यु के बाद उन्हें ममी बनाकर सम्मान के साथ दफनाया जाता था। ​भारत के कुछ हिस्सों में मगरमच्छों के गहरे धार्मिक जुड़ाव के बारे में भी संदर्भ मिलते हैं। गुजरात के कई समुदायों में 'खोदियार माता' की पूजा होती है, जिनका वाहन मगरमच्छ है। वहाँ मगरमच्छ को पवित्र माना जाता है और उसे नुकसान पहुँचाना पाप माना है। पाकिस्तान और भारत सीमा पर कराची (पाकिस्तान) में 'मगर पीर' नाम की एक दरगाह है जहाँ मगरमच्छों को सूफी संत का आशीर्वाद प्राप्त माना जाता है। श्रद्धालु उन्हें बड़े चाव से खाना खिलाते हैं।केरल के 'अन्नतपुरा झील मंदिर' में 'बब्बरिया' नाम का एक शाकाहारी मगरमच्छ प्रसिद्ध था (जिसकी हाल ही में मृत्यु हुई), जिसे मंदिर का रक्षक माना जाता था। पापुआ न्यू गिनी (Papua New Guinea) की सेपिक नदी (Sepik River) के किनारे रहने वाली जनजातियों में मगरमच्छ का स्थान सर्वोपरि है। यहाँ के लोग मानते हैं कि उनके पूर्वज पुरुष मगरमच्छ थे। युवाओं के शरीर पर विशेष रूप से पीठ पर ऐसे निशान (Scarification) बनाए जाते हैं जो मगरमच्छ की खाल जैसे दिखें। यह उनके वयस्क होने की एक महत्वपूर्ण और पवित्र रस्म है।​माया और एज़्टेक सभ्यता (मेक्सिको) की प्राचीन सभ्यताओं में मगरमच्छ को 'पृथ्वी का आधार' माना जाता था। उनके कैलेंडर और निर्माण की कहानियों में मगरमच्छ का विशेष महत्व है।​  तिमोर-लेस्ते (Timor-Leste) देश के लोग अपने द्वीप के आकार को एक सोए हुए मगरमच्छ जैसा मानते हैं और उसे 'दादा' (Grandfather) कहकर पुकारते हैं।

मगरमच्छों की पूजा करने का तरीका भले ही अलग अलग समुदायों में भिन्न हो किंतु यह अवश्य है कि उनके प्रति बहुत से समुदायों में बहुत सम्मान व्यक्त किया जाता है।  कुछ लोग मंदिर बनाकर या मूर्तियों के रूप में पूजा करते हैं। कुछ समुदायों में जीवित मगरमच्छों को पवित्र मानकर उन्हें विशेष भोजन (मांस, मुर्गे आदि) अर्पित किया जाता है। ​टोटम (Totem) जैसी कई जनजातियाँ इसे अपना कुल-देवता मानती हैं और मगरमच्छों का शिकार वर्जित होता है। ये संस्कृतियाँ मगरमच्छों को उनके खतरों के बावजूद सम्मानित करती हैं, जिससे उनके प्रति डर को आस्था में बदला जा सके। 

ब्रजेश कानूनगो

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प्राचीन शैलकृत वास्तुकला और धर्मराजेश्वर मंदिर

प्राचीन शैलकृत वास्तुकला और धर्मराजेश्वर मंदिर

कुछ दिन पहले सैर सपाटे के दौरान हमने मंदसौर जिले में स्थित धर्मराजेश्वर मंदिर और बौद्ध गुफाओं का अवलोकन किया। सचमुच ये न सिर्फ दर्शनीय और आस्था के केंद्र हैं बल्कि प्राचीन भारतीय वास्तुकला के अनूठे संगम हैं। घने वन क्षेत्र में चट्टानों को काट कर बनाए गये मंदिरों और शिल्प की तत्कालीन इंजीनियरिंग और शिल्पकारों के लंबे परिश्रम के बेमिसाल प्रमाण हैं। इसके साथ ही इतिहास और कला के प्रेमियों के लिए भी एक खुला संग्रहालय है।

भारत में कई प्रमुख रॉक कट मंदिर हैं, जो अपनी अद्वितीय वास्तुकला और ऐतिहासिक महत्व के लिए प्रसिद्ध हैं। इनमें से कुछ प्रमुख रॉक कट मंदिर पर्यटकों के आकर्षण का केंद्र रहे हैं। हिमाचल प्रदेश का मसरूर रॉक कट मंदिर, मंदिर 8वीं शताब्दी में बनाया गया था और हिमालयन पिरामिड के नाम से भी जाना जाता है। एलोरा महाराष्ट्र का प्रसिद्ध कैलाशनाथ मंदिर भी 8वीं शताब्दी में राष्ट्रकूट शासकों द्वारा बनाया गया था और आज यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थलों में शामिल है। तमिलनाडु के महाबलीपुरम का रॉक कट मंदिर पंचरथ 7वीं शताब्दी में पल्लव राजाओं द्वारा बनाए गए थे और ये भी  यूनेस्को की विश्व धरोहर सूची में शामिल है।

कर्नाटक में बादामी गुफा मंदिर 6वीं शताब्दी में चालुक्य राजाओं द्वारा बनाए गए थे। विरुपाक्ष मंदिर हम्पी कर्नाटक में है जो 14वीं शताब्दी में विजयनगर राजाओं द्वारा बनाया गया था। उदयगिरि गुफाएं मध्य प्रदेश में 5वीं शताब्दी में गुप्त राजाओं द्वारा बनाई गई थीं।

रॉक कट मंदिरों की श्रृंखला में मध्यप्रदेश का धर्मराजेश्वर मंदिर (Dharmarajeshwar Temple) मंदसौर जिले की शामगढ़ तहसील से लगभग 22 किमी दूर स्थित है।  शांत और प्रकृति की गोद में स्थित इस स्थल की पत्थर की नक्काशी और वातावरण  फोटोग्राफी के शौकीनों के लिए भी आकर्षण का केंद्र है।  यहाँ की सैर के लिए सबसे अच्छा समय अक्टूबर से मार्च के बीच होता है। महाशिवरात्रि के दौरान यहाँ विशाल मेला लगता है। धर्मराजेश्वर को आमतौर पर मध्य प्रदेश के एलोरा की तरह माना जाता है क्योंकि इसकी निर्माण तकनीक एलोरा के प्रसिद्ध कैलाश मंदिर से काफी मिलती-जुलती है। उत्तर भारत के सबसे महत्वपूर्ण और दुर्लभ मंदिरों में से एक इसकी सबसे बड़ी विशेषता यह है कि इसे एलोरा के कैलाश मंदिर की तरह एक ही विशाल चट्टान को काटकर (Monolithic) बनाया गया है। यह मंदिर 9वीं शताब्दी का माना जाता है तथा उत्तर भारतीय "नागर शैली" में निर्मित है। इसे ऊपर से नीचे की ओर तराशा गया है। मुख्य मंदिर के चारों ओर सात छोटे मंदिर बने हुए हैं। मंदिर की नक्काशी और इसके शिखर की बनावट अद्भुत है। और यह सारी संरचनाएं आसपास के धरातल से नीचे स्थित है। चट्टानों में खुदे इसके परिसर प्रांगण में एक छोटी सी सजल कुइया (कुँआ) और तुलसी के पौधे की घनी पत्तियां अचरज में डाल देती हैं।

मुख्य मंदिर में एक शिवलिंग और भगवान विष्णु की मूर्ति स्थापित है, जो शैव और वैष्णव मतों के समन्वय को दर्शाता है। इसे 'धर्मराजेश्वर' इसलिए कहा जाता है क्योंकि पांडव पुत्र युधिष्ठिर (धर्मराज) से इसकी कई दंत कथाएं प्रचलित रही हैं।

​मंदिर के ठीक पास ही अनेक बौद्ध गुफाएं स्थित हैं, जो इस क्षेत्र की प्राचीन धार्मिक विविधता को दर्शाती हैं। ये गुफाएं मंदिर से भी पुरानी हैं, जिनका निर्माण लगभग 7वीं-8वीं शताब्दी के आसपास माना जाता है। इन गुफाओं में 'विहार' (भिक्षुओं के रहने का स्थान) और 'चैत्य' (प्रार्थना कक्ष) शामिल हैं। यहाँ भगवान बुद्ध की विशाल मूर्तियाँ और स्तूप खुदे हुए हैं। एक गुफा में भगवान बुद्ध की महापरिनिर्वाण मुद्रा (लेटी हुई प्रतिमा) विशेष रूप से दर्शनीय है।

​यद्यपि ​इन स्मारकों की खोज को लेकर कोई एक निश्चित खोजकर्ता का नाम चर्चित नहीं है, क्योंकि ये स्थानीय रूप से हमेशा ज्ञात थे। हालांकि, पुरातात्विक दृष्टि से इनका दस्तावेजीकरण और संरक्षण ​19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ब्रिटिश पुरातत्वविदों द्वारा किया गया था। ​जेम्स बर्गेस जैसे विद्वानों ने इन गुफाओं और मंदिर की वास्तुकला पर विस्तृत शोध कार्य किया, जिसके बाद ये विश्व पटल पर आए। ​वर्तमान में यह भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (ASI) के अधीन एक संरक्षित स्मारक है।

बौद्ध गुफाओं के निर्माण को लेकर आज के इस आधुनिक और उन्नत तकनीक में सक्षम समय में  हमारे मन में सहज ही जिज्ञासा और कुतुहल पैदा हो जाते हैं। दरअसल, ​बौद्ध गुफाओं (जिन्हें 'शैलकृत वास्तुकला' या Rock-cut Architecture कहा जाता है) का निर्माण केवल कला प्रदर्शन के लिए नहीं, बल्कि एक गहरी आध्यात्मिक और व्यावहारिक आवश्यकता के कारण हुआ था।

बौद्ध धर्म में गुफाओं का निर्माण दो मुख्य उद्देश्यों के लिए किया जाता था, विहार और चैत्य। ​विहार (Viharas) बौद्ध भिक्षुओं के रहने के स्थान या आवास थे जिन्हें वर्षा ऋतु के दौरान (जिसे 'वस्सवास' कहा जाता है), जब भिक्षु यात्रा नहीं कर सकते थे, तब वे यहाँ शरण लेते थे। ​चैत्य (Chaityas), प्रार्थना कक्ष या उपासना स्थल होते थे। इनके केंद्र में एक स्तूप होता था, जिसकी परिक्रमा करके भिक्षु ध्यान और पूजा करते थे। बौद्ध गुफाएं (जैसे अजंता, एलोरा, या मंदसौर की गुफाएं) प्रायः एकांत और प्राकृतिक स्थानों पर मिलने के पीछे ठोस तर्क थे।  बौद्ध धर्म में 'निर्वाण' की प्राप्ति के लिए गहन ध्यान (Meditation) आवश्यक है। शहर के शोर-शराबे से दूर घने जंगल और पहाड़ मानसिक शांति के लिए ये आदर्श थे। एक रोचक तथ्य यह भी है कि ये गुफाएं जंगल में तो थीं, लेकिन अक्सर प्रमुख व्यापारिक मार्गों के पास स्थित थीं। इससे भिक्षुओं को व्यापारियों से भिक्षा आसानी से मिल जाती थी और व्यापारियों को आराम करने के लिए सुरक्षित स्थान मिल जाता था। पहाड़ों को काटकर बनाई गई गुफाएं स्थायी होती थीं। ये भीषण गर्मी, बारिश और जंगली जानवरों से सुरक्षा प्रदान करती थीं। पत्थर की दीवारें तापमान को भी नियंत्रित रखती थीं।

​इन गुफाओं का निर्माण कोई एक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक पूरा समुदाय मिलकर करता था।  राजाओं (जैसे सातवाहन, वाकाटक, गुप्त शासक) के अलावा, धनी व्यापारियों, शाही महिलाओं और कारीगरों की श्रेणियों (Guilds) ने इनके निर्माण के लिए दान दिया जाता था। गुफाओं के शिलालेखों पर कहीं कहीं अक्सर दानदाताओं के नाम खुदे मिलते हैं। उस समय के कुशल शिल्पी और पत्थर तराशने वाले (Stone Carvers) ऊपर से नीचे की ओर (Top-down approach) पहाड़ को तराशते थे। यह काम इतना सटीक होता था कि एक भी गलती पूरे निर्माण को खराब कर सकती थी। भारत में बौद्ध गुफाओं का निर्माण ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी से शुरू होकर 10वीं शताब्दी तक चला। जैसे-जैसे बौद्ध धर्म का विस्तार हुआ, भिक्षुओं की संख्या बढ़ी। मौर्य काल (अशोक के समय) के बाद पत्थर को तराशने की कला चरम पर पहुँची, जिससे लकड़ी के ढांचों के स्थान पर स्थायी पत्थर की गुफाएं बनने लगीं। कालांतर में ये गुफाएं केवल रहने की जगह नहीं रहीं, बल्कि विश्वविद्यालयों के रूप में विकसित हुईं, जहाँ दर्शन, कला और धर्म की शिक्षा दी जाती थी।

धर्मराजेश्वर मंदिर और बौद्ध गुफाओं जैसे स्थलों को देखकर हमारे भीतर तत्कालीन लोगों की  वैचारिक, आध्यात्मिक चेतना के साथ मनुष्य के तकनीकी कौशल, उसके धैर्य और निरंतर श्रम और जुझारूपन के प्रति असीम सम्मान की भावना जाग जाना स्वाभाविक है।

ब्रजेश कानूनगो

 

टमाटर हो या टेसू, रंग तो मस्ती का होता है

टमाटर हो या टेसू, रंग तो मस्ती का होता है 

होली का पर्व हमारे तन मन को उमंग और उत्साह से भर देता है। हमारे देश के विभिन्न अंचलों में रंगों का यह त्योहार लगभग पंद्रह दिनों तक मनाया जाता है। होलिका दहन के बाद दूसरे दिन धुलेंडी, पांचवे दिन रंग पंचमी और तेरहवें दिन रंग तेरस या नहान के दिन इस पर्व पर अलग ही जोश और रंग बिखर जाते हैं। वैसे समूचे विश्व में इसी तरह के रंगभीगे त्योहार अलग अलग दिनों में मनाए जाने की परंपरा रही है।

घुम tvक्कड़ों के ट्रैवल वीडियो देखते रहने के क्रम में हमने नोमेडिक शुभम चैनल के ख्यात भारतीय यूट्यूबर शुभम् के साथ स्पेन के वेलेंसिया शहर के पास स्थित बुनयोल गांव की आभासी यात्रा की। यह गांव टमाटरों के साथ खेले जाने वाले सबसे प्रसिद्ध उत्सव 'ला टोमाटिना' (La Tomatina)  के लिए प्रसिद्ध है। यह दुनिया की सबसे बड़ी 'फूड फाइट' मानी जाती है। इस दिलचस्प और लाल-रंग के उत्सव को स्पेन के वैलेंसिया शहर के पास स्थित बुनयोल (Buñol) नाम के गाँव में  हर साल अगस्त के आखिरी बुधवार को मनाए जाने की शुरुआत 1945 में हुई थी। कहा जाता है कि एक परेड के दौरान कुछ युवाओं के बीच झगड़ा हो गया और पास में टमाटर की रेहड़ी देखकर उन्होंने एक-दूसरे पर टमाटर फेंकने शुरू कर दिए। अगले साल फिर उन्हीं युवाओं ने घर से टमाटर लाकर लड़ाई की, और धीरे-धीरे यह एक परंपरा बन गई।

वीडियो में ट्रैवलर शुभम और उनके साथियों ने अपने यहां की होली जैसा भरपूर मजा लिया और टमाटरों से सराबोर होते गए। स्थानीय नागरिकों के साथ साथ उनका आनंद और उल्लास भी देखने लायक था। टमाटरों से खेली जाने वाली इस होली के कुछ खास नियम भी होते हैं मसलन ​टमाटर फेंकने से पहले उन्हें हाथ से कुचलना जरूरी है ताकि किसी को चोट न लगे। ​केवल टमाटर ही फेंके जा सकते हैं। ​उत्सव शुरू होने और खत्म होने की सूचना एक खास 'पटाखे' (Carcasa) से दी जाती है।

उत्सव की शुरुआत 'पालो जाबोन' (Palo Jabón) से होती है, जिसमें एक चिकने खंभे के ऊपर रखे 'हैम' (Ham) को उतारने की कोशिश की जाती है। जैसे ही कोई उसे उतार लेता है, टमाटर की जंग शुरू हो जाती है।

​स्पेन की लोकप्रियता को देखते हुए दुनिया के कई अन्य देशों ने भी अपने यहाँ 'टोमाटिना' जैसे उत्सव शुरू किए हैं। कोलंबिया के सुतामार्चन (Sutamarchán) में जून के महीने में टमाटर उत्सव मनाया जाता है। यहाँ टमाटर की अधिक पैदावार का जश्न मनाने के लिए लोग सड़कों पर उतरते हैं। 

कोस्टा रिका (La Tomatina in Costa Rica) के वल्र्वर्डे वेगा (Valverde Vega) क्षेत्र में फसल उत्सव के दौरान टमाटर की लड़ाई आयोजित की जाती है। चीन के ग्वांगडोंग प्रांत में भी स्पेन की तर्ज पर टमाटर उत्सव आयोजित किया गया है, हालांकि यह मुख्य रूप से पर्यटन को बढ़ावा देने के लिए है। यद्यपि भारत में भी बैंगलोर और दिल्ली जैसे शहरों में 'ला टोमाटिना' आयोजित करने की कोशिश की गई थी, लेकिन भोजन की बर्बादी को लेकर होने वाले विरोध और सामाजिक संवेदनशीलता के कारण इसे बड़े स्तर पर बढ़ावा नहीं मिल सका।

उल्लेखनीय है कि उत्सव खत्म होने के एक घंटे के भीतर, दमकल की गाड़ियाँ सड़कों को धो देती हैं। टमाटर में मौजूद सिट्रिक एसिड (Citric Acid) सड़कों की सफाई के लिए एक प्राकृतिक क्लीनर का काम करता है, जिससे सड़कें पहले से कहीं ज्यादा चमक उठती हैं। अनेकों घुमक्कड़ और पर्यटक विश्वभर के देशों से इसमें शामिल होने आते हैं और अपने कैमरों से यहां के इस उत्सव को सहेज लेते हैं।

स्पेन के इस उत्सव को देखकर हमारे जैसे ठेठ मालवी व्यक्ति के मन में मध्यप्रदेश के इंदौर की रंगपंचमी जैसे रंगारंग उत्सव का चित्र उभर आना स्वाभाविक है। इन्दौर की रंगपंचमी केवल एक त्योहार नहीं, बल्कि इस शहर की धड़कन और पहचान है। होली के पांच दिन बाद चैत्र मास की कृष्ण पक्ष की पंचमी को मनाई जाने वाली यह परंपरा आज एक वैश्विक आयोजन का रूप ले चुकी है।

​इन्दौर की रंगपंचमी का इतिहास लगभग 300 साल पुराना है, जिसकी जड़ें होल्कर राजवंश से जुड़ी हैं।  होल्कर राजाओं के समय इसकी शुरुआत हुई थी। उस दौर में राजा स्वयं अपनी प्रजा के साथ होली खेलने के लिए निकलते थे। पुराने समय में बैलगाड़ियों में फूलों से बने प्राकृतिक रंग और टेसू के फूलों का पानी भरा जाता था। राजपरिवार के सदस्य जनता पर रंग छिड़कते थे, जिससे ऊंच-नीच का भेद मिट जाता था।

​रंगपंचमी पर निकलने वाले जुलूस को स्थानीय भाषा में 'गेर' कहा जाता है। यह इन्दौर की सबसे बड़ी विशेषता है।  शहर के राजवाड़ा क्षेत्र से विभिन्न संस्थाओं द्वारा गेर निकाली जाती है। इसमें बड़े-बड़े मिसाइल नुमा पंपों से हवा में 50-60 फीट की ऊंचाई तक गुलाल और रंगीन पानी उछाला जाता है। पूरा आसमान रंगों से ढक जाता है। लोग ढोल-ताशों की थाप पर नाचते हुए चलते हैं।

​इन्दौर की रंगपंचमी की सबसे खास बात इसकी सामूहिकता है।  राजवाड़ा के आसपास के 3/4 किलोमीटर के दायरे में एक साथ 5 से 7 लाख लोग जमा होते हैं। इसमें अमीर-गरीब, जाति-धर्म का कोई बंधन नहीं होता। हर कोई रंगों में सराबोर होकर 'इन्दौरी मस्ती' में डूबा रहता है। इतनी विशाल भीड़ होने के बावजूद इन्दौर के लोग अनुशासित रहते हैं, जो यहाँ की नागरिक चेतना को दर्शाता है।

​इन्दौर की रंगपंचमी अब केवल मध्य प्रदेश तक सीमित नहीं है।  इन्दौर की गेर को यूनेस्को की सांस्कृतिक विरासत सूची (Intangible Cultural Heritage) में शामिल करने के प्रयास किए गए हैं, जिससे इसे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर पहचान मिली है।  अब विदेशों से भी फोटोग्राफर्स और पर्यटक विशेष रूप से इस नजारे को देखने और कैद करने इन्दौर आते हैं। 

स्पेन की टमाटर वाली लाल रंगी होली से बहुत सारी समानता के बावजूद कुछ तो अलग है जो इंदौर की रंगपंचमी को खास बनाता है। इन्दौर की रंगपंचमी "अतिथि देवो भव:" और "मिलनसारिता" का जीवंत उदाहरण है। यहाँ की हवा में उड़ने वाला गुलाल प्रेम और भाईचारे का संदेश देता है। यहां की मस्ती में संस्कृति और आध्यात्म की बांसुरी सुनाई देती है।

ब्रजेश कानूनगो 

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